English
n this posting I would like to talk about the imagery of hope and peace as it has been incarnated in certain culturally important figures. My objective is to examine how it has been modified in time. I know that I have disregarded some personages in which million people have put their hopes, but, in addition to the need to limit the people referred to, I have limited my reflections to the longing for La Paz. That is to say, I have decided to focus here more on peace than liberation. In another essay I will consider the liberators. Very briefly I will examine: Buddha, the Messiah (in the figure of Christ), Mahatma Gandhi, Nelson Mandela and Martin Luther King. I will begin with Buddha and Christ, figures of religious hope, spiritual teachers and leaders.
The Messiah is a unique figure of hope. A translation of the Hebrew term to English means “anointed”, that is to say, one that has been chosen as a prophet or king by pouring sacred oil on his head. For the traditional Jews the term refers a king that will unite the Jewish people and bring peace (perhaps after an initial period of war). Christians however believe in a spiritual Savior, “the word made flesh”, the son of God.
Christians think that Jesus de Nazareth, also called “Christ”, was the Messiah. In fact “Christ” means Messiah in Greek. His message was mainly about justice and compassion but also He emphasizes the importance of faith for its followers.
Buda's image was taken from
here.
Buda’s image is also associated with a generic term; “Buddha": it means a person who has reached a spiritual level that has freed him from suffering, anguish, and impatience. It does not indicate a single personage, but everyone that has been able to reach this supreme goal. Buda Gautama, a particular man, was one of 28 historical figures that have managed this. Not only did he achieve this exceptional state of grace, but he also was recognized as the incarnation of the Hindu God Vishnu. It is interesting that his great spiritual awakening happened when he had to confront poverty and misery for the first time.
Both Buda and Christ experimented with asceticism. They abandoned it because they did not consider it to be a way to holiness. This is interesting because both wished to overcome the ideas of individual salvation that their particular epochs espoused. They wanted to be involved with the masses of people. There are more similarities between them: their followers attributed noble lineages and divinity to them both. Equally they rejected a blind devotion to ritual instead of a sincere attitude of contrition and charity towards their fellow men.
What were their main strategies? On the one hand they were non-violent and supported goals of peace and social justice. They accepted different forms of intimate suffering. These messages were very attractive for their followers and others began to emulate them. But they were not conquistadores as we have seen in previous discussions of power imagery.
I am now going to jump centuries ahead and talk about other figures that incarnate not-violent hope for social justice and a more amiable vision of power.
It happens sometimes that humanity’s aspirations are incarnated in particular individualities.
Gandhi's image was coppied from here.
Gandhi, with his theory that not-violence and civil disobedience could end India’s capitulation the United Kingdom, inspired many people who had misgivings about armed resistance and fanaticism as a means to sovereignty. Gandhi thought that self-sacrifice and brotherly love could save civilization and used pacifism as a tactic against colonialism. Furthermore his efforts to eliminate foreign dominion in India had social content. In spite of his errors, he almost personally brought a great colonial power to its knees. But first we should listen to his critics: Evelyn Roy: said:
“(Those who)… maintain that the world will be redeemed by the force of the soul, self-sacrifice and suffering, want to use Mr. Gandhi as a test of their own theory that Europe has come to its own demise by the use of the violence, and that Bolshevism is the final and concentrated form of its culture and civilization. India, they declare, has been saved by the use of spiritual arms - if Europe emulates this example it may be saved.
The argument sounds convincing until we examine its premises.... India has not been saved yet; it is still fighting to leave the swamp of economic decay, social degeneration, and political submission. These are more or less related to each other. Its present fight for bread and land is very material ….”
I believe that this critic is right. Gandhi did not end India’s economic injustice. But neither Christ nor Buddha were able to do that either. These frustrations do not change the underlying message that peace and justice are possible goals. In the particular case of Gandhi the political tactics of not-violence and the civil disobedience have been important resources.
The activists we will examine next have retaken this powerful imagery. They have, in addition, suffered to defend their particular causes and are considered by some to be martyrs.
At this point of our reflections it is interesting to remember Moscovici’s figure of the “active minority” (1979), where a person can become a model for the promotion of changes if:
a) he represents an alternative position - although not one of extreme change,
b) he maintains a given position, message or ideology,
c) he is honest and credible and
d) he has attractive personal qualities.
Nelson Mandel's picture was coppied from here .
I will begin with Nelson Mandela. Mandela renounced his hereditary right to be a Xosa tribal chief and became a lawyer in 1942. He believed in a democratic, multiracial and egalitarian state. His original position assumed non-violent tactics of civil disobedience in order to combat South African apartheid. Nevertheless, after the massacre in Sharpeville, he joined the African Resistance Movement, a group that promoted armed resistance. He was arrested in 1962 and in his plea before the Supreme Court he said:
I have fought against white domination and I have fought against black domination. I cherish the ideal of a democratic and free society, in which all could live in harmony and with equal opportunities. He added, "It is an ideal I hope to live and work for. But my lord, if necessary, it is an ideal I am prepared to die for".
Closing statement before the Supreme Court, 1964.
He was given a life sentence, but became a symbol of anti-apartheid resistance. It was only in 1990 that he was freed and could negotiate a democratic solution to racial injustice in South Africa. In 1993 he shared the Nobel Peace Prize –ironically with de Klerk, a major apartheid proponent.
Now we will consider Martin Luther King. Since the 1960’s when in the United States, Rosa Parks, refused to sit down in the back of the bus, King championed a peaceful fight for racial equality. Following Gandhi’s mandate for non violence and civil disobedience he lead several protests, including a march on Washington, D.C in 1963, and on March 25th, 1965, he participated in another one in Selma, Alabama.
His mission grew and at the end of the 60’s, he not only championed racial equality but also opposed the war of Vietnam. In 1968 he marched again in Washington where he demanded the end of racism and economic aid for the poor communities. Perhaps this ample combination of goals was what lead him to his death in 1968.
A Google search for “passive resistance” produced many reference pages, but in just two of them I found accounts from Kenya, Ethiopia, Lebanon, Afghanistan, Palestine, Haiti and Colombia. There is no doubt that the model has influenced many politicians and activists.
There are many more examples of passive resistance than I can deal with here, such as:
1. Aung San Suu Kyi from Burma, who has been under house arrest for twenty years,
2. those that participated in the Chicano movement in the United States,
3. the International Solidarity Movement made up of Palestinian and Israeli activists,
4. Jose Bové, the French farmer who is fighting against the influence of the transnationals,
5. and many more.
Image of the student that stopped
the Chinese tank in the Tiananmen protests
in 1989, coppied from here.
It has been said that the peaceful resistance can work when someone has a bad conscience. I believe that it can also awaken one. It must be admitted, though that there are places where it is not possible, like in modern China where those that demonstrated in the Tiananmen Plaza in 1989 have almost been forgotten.
Nevertheless, it is almost the only hope that we have left.
Español
n esta entrega quisiera hablar sobre la el imaginario de la esperanza y la paz como se ha encarnado en ciertas figuras de importancia cultural. Mi objetivo es examinar cómo se ha ido modificando el mensaje que ofrecen. Sé que he descartado algunos personajes en que millones de personas han puesto sus anhelos, pero, además de la necesidad de limitar los personajes para esta reflexión, he restringido el tema de la esperanza al anhelo de la paz. Es decir, he decidido enfocar aquí sobre figuras de paz más que liberación. En otro ensayo consideraré los libertadores. Muy brevemente examinaré: Buda, El Mesías (en la figura de Cristo), Mahatma Gandhi, Nelson Mandela y Martin Luther King. Comenzaré con Buda y Cristo como figuras de de esperanza religiosa, maestros y líderes espirituales.
El Mesías es una figura única de esperanza. Una traducción del término hebreo a español significa “untado”, es decir, quien ha sido señalado con un aceite especial para algún propósito como para la profecía, el mando o la realeza. Para los judíos tradicionales el término refiere a un rey por venir que unirá a la gente y que traerá un tiempo de paz (tal vez después de un período inicial de guerra). Los cristianos en cambio creen en un Salvador espiritual, “la palabra hecha carne”, el hijo de Díos.
Los cristianos creen que Jesús de Nazaret, llamado también “Cristo”, fue el Mesías, de hecho “Cristo” significa Mesías en griego. Su mensaje era, sobre todo, de justicia y compasión pero también enfatizo la importancia de la fe para sus seguidores.
La imagen de Buda fue tomada de
aquí.
La figura concreta de Buda, se asocia con un término genérico también; “Buddha" significa una persona que haya alcanzado un nivel espiritual en que se ha liberado del sufrimiento, la angustia y la impaciencia. No señala un solo personaje, sino todos los que han podido alcanzar esta meta suprema. El hombre particular, Buda Gautama era uno de 28 figuras históricas que lo han hecho, y logró no sólo este estado excepcional de gracia, sino también se convirtió en la encarnación del dios Vishnú para los hindúes. Es interesante que su gran despertar a la espiritualidad ocurriera cuando tuvo que confrontar por la primera vez a la pobreza y el desconsuelo.
Tanto Buda como Cristo experimentaron con el ascetismo pero lo abandonaron porque no lo consideraron como una vía de elevado espiritualismo. Esto es interesante porque ambos deseaban rebasar las ideas de sus épocas particulares de salvación individual, y se relacionaron estrechamente con las masas. Hay más semejanzas entre los dos: los seguidores de ambos reclamaron ancestros nobles y aspectos de divinidad para sus líderes. Los dos rechazaron una ciega devoción al ritual para promover una actitud sincera de contrición y caridad hacia el prójimo.
¿Cuáles son las tácticas centrales de estas figuras? Por un lado tuvieron misiones personales de la no-violencia, paz y justicia social, también aceptaron el sufrimiento íntimo para poder cumplirlas. Esos mensajes tuvieron un gran atractivo en sus tiempos que luego aparecieron en otras figuras de renombre. Pero no fueron conquistadores como hemos visto en otros ensayos sobre el poder.
Voy a saltar siglos para referirme a otras figuras que encarnan la esperanza no-violenta de justicia social y una visión amable del poder.
Ocurre a veces que las aspiraciones de la humanidad se encarnen en individualidades particulares.
Imagen de Gandhi
copiada de aquí.
Gandhi, con su teoría de que la no-violencia y la desobediencia civil podrían acabar con el sometimiento de la India por el Reino Unido, inspiraba a muchas personas que dudaban de las respuestas armadas y que sentían que el fanatismo no iba a terminar con la intimidación. Gandhi creía que el autosacrificio y amor fraternal podían salvar a la civilización y empleó al pacifismo como una táctica para oponerse al colonialismo. Además de sus esfuerzos para eliminar el dominio extranjero en la India intentó llevar un mensaje de contenido social. A pesar de los errores que se le puede adscribir, logró, casi personalmente, poner una gran potencia colonial de rodillas. Pero primero veremos las críticas:
Dijo al respecto Evelen Roy:
“(Quienes) … sostienen que el mundo será redimido por la fuerza del alma, el autosacrificio y el sufrimiento, están maniobrando para utilizar al Sr. Gandhi como una prueba de su propia tesis de que Europa ha llegado a su propia aniquilación por el uso de la violencia, de la cual el bolchevismo es la forma final y concentrada hecha para la destrucción final de todo lo que queda de la cultura y civilización europea. India, ellos declaran, ha sido salvada por el uso de armas espirituales –si Europa emula el ejemplo de la India se salvará a sí misma.
“El argumento suena convincente hasta que examinemos sus premisas y las encontramos falsas. India todavía no está salvada; todavía está luchando por salir del marasmo del atraso económico; la degeneración social, y el sometimiento político –más o menos relacionados entre sí. Su lucha presente es muy material por tierra y pan….”
Creo que la crítica es cierta. Gandhi no acabó con la injustita económica de la India. Pero tampoco lo hicieron Cristo o Buda en sus respectivas tierras. Estas frustraciones no cambian el mensaje subyacente de que la paz y la justicia sean metas posibles, y en el caso particular de Gandhi las tácticas políticas de la no-violencia y la desobediencia civil han quedado como recursos importantes de lucha socio-político.
Los activistas que examinaremos a continuación han retomado estos imaginarios poderosos de luchadores a favor de la justicia, portadores de paz y salvadores. Tienen, además, el aura de quienes hayan sufrido para defender sus causas particulares y son considerados por algunos como mártires.
En este punto de nuestras reflexiones es interesante recordar muy brevemente la figura de la “minoría activa” de Moscovici (1979), donde un personaje puede convertirse en un modelo excepcional para promover la adhesión de seguidores que aspiran al logro de cambios si:
a) representa una postura desviante -aunque no extrema- de cambio,
b) mantene una posición, mensaje o ideología firme,
c) es honesto y creíble y
d) tiene atractivas cualidades personales. .
Imagen de Nelson Mandel copiada de aquí .
Comenzaré con Nelson Mandela. Mandela. renunció a su derecho hereditario a ser jefe de una tribu xosa, y se hizo abogado en 1942. Creía en un Estado democrático, multirracial e igualitario en que se repartiría la riqueza pero también creía que una combinación de la no-violencia y la desobediencia civil podría acabar con el apartheid en África del Sur. Sin embargo luego de la masacre en Sharpeville, se unió al Movimiento de Resistencia Africano, un grupo que promueve la resistencia armada. Fue arrestado en 1962 y en su alegato frente al Corte Suprema dijo:
“Durante toda mi vida me he dedicado a esta lucha del pueblo africano. He peleado contra la dominación blanca, y he peleado contra la dominación negra. He buscado el ideal de una sociedad libre y democrática, en la que todas las personas vivan juntas en armonía e igualdad de oportunidades. Es un ideal que espero poder vivir para ver realizado. Pero si es necesario, es un ideal por el cual estoy preparado para morir
Nelson Mandela, en el cierre de su alegato ante la Suprema Corte, 1964.”
Fue sentenciado a una condena perpetua con el número del prisionero 46664, y se convirtió en un símbolo de la lucha ante-apartheid. Sin embargo, no fue sino en 1990 después de su liberación que pudo negociar una solución democrática a la injusticia racial del país sur-africana. (Irónicamente Mandela y el alto proponente del apartheid en aquel país, De Klerk, compartieron el Premio Nobel de Paz en 1993.)
Luego consideramos a Martin Luther King. Desde Rosa Parks en los Estados Unidos rehusó en los años 60 sentarse en la parte de los autobuses reservados para las personas de raza negra, King fue un líder pacifista de la lucha para igualdad racial en los Estados Unidos en donde defendió la filosofía de la no violencia y la desobediencia civil, según el modelo de Gandhi.
Imagen de Martin Luther King, copiada de aquí.
Liderizó varias acciones de protesta, incluyendo una primera marcha en Washington, D.C. en 1963, y finalmente el 25 de marzo, 1965, participó en otra marcha en Selma, Alabama, después de la cual Stokely Carmichael empleó por la primera vez la expresión “Poder Negro”. La connotación que tiene el término es suficientemente ambiguo para atraer a personas de muchas persuasiones ideológicas: significa y al mismo tiempo oculta los sentidos de poder espiritual, poder moral y poder disuasivo y físico.
Imagen de Martin Luther King,
el día de su muerte, copiada de
aquí.
Su misión creció a finales de la década de los 60, no sólo luchaba a favor de la igualdad racial sino también se opuso a la guerra de Vietnam y en 1968 marchó de nuevo en Washington donde exigió el fin del racismo y ayuda económica para las comunidades más pobres. Tal vez esta combinación amplia de metas fue lo que le condujo a su muerte en 1968: fue ultimado por el modelo ya conocido de atentado, del asesino aislado y desquiciado que actúa por cuenta propia. Este modelo de asesinato ha sido utilizado repetidamente contra personajes de influencia y mensajes de paz.
Al hacer una búsqueda en Google con las palabras “resistencia pasiva” uno encuentra muchas páginas de referencia, pero en sólo dos de ellas aparecen relatos basados en Keyna, Etiopía, Lebanon, Afganistán, Palestina, Haití y Colombia, y temas locales como el desalojo de viviendas y la protección de los bosques. No hay duda que el modelo ha influido en la agenda de muchos políticos y activistas de múltiples causas.
Hay muchos ejemplos más que no puedo desarrollar en este espacio actualmente, como:
1. Aung San Suu Kyi de Burma quien ha estado bajo arresto domiciliario por veinte años,
2. los que participaron en el movimiento Chicano en los Estados Unidos y protestaron contra el trato recibido allí por los obreros mexicanos,
3. el Movimiento Internacional de Solidaridad liderizado por Ghassan Andoni, Neta Golan, Huwaida Arraf y Adam Shapiro (Palestinos e Israelís),
4. José Bové el granjero francés que se opone a la influencia de los trasnacionales en la agricultura de su país
5. y muchos más.
Imagen del estudiante que detuvo
el tanque del ejército chino en
las protestas de Tiananmen en 1989,
copiada de aquí.
Se ha dicho que la resistencia pacífica puede funcionar mientras exista entre el público una mala consciencia, sin embargo, creo que también puede despertar este tipo de discernimiento. Se trata de un tipo de poder, es decir, de influencia –con otra referencia a Mosovici. Puede conducir a cambios sociales y políticas cuando el poder físico no es abrumador. Es necesario reconocer que hay lugares donde no es viable, como en la China moderna donde los que demostraban en la Plaza de Tiananmen en 1989 sólo han dejado huellas débiles.
Sin embargo, es casi la única esperanza que nos queda.
Referencias.
Evelyn Roy (September, 1923). Mahatma Gandhi ¿Revolucionario o Contrarrevolucionario? Una réplica a Romain Rolland y Henri Barbusse. Labour Monthly Vol. V, No. 3. Publisher: 162 Buckingham Palace Road, Londres., Marxists Internet Archive (2006). Accessible en la página web: http://ar.geocities.com/obserflictos/eroy.html . Revisado el 23 de agosto de 2008.
Letras ornatas: http://retrokat.com/medieval/leil.htm
Moscovici, S. (1979). Psychologie des minorités actives. París: Presses Universitaires de France.
Universidad de Cantabria para el Estudio y la Investigación del Sector Financiero (S/F) Nelson Mandela. Accesible en la página web: http://solidaridad.universia.es/informacion/nobelmandela.htm .Revisado el 24 de agosto de 2008.
Wikipedia (s/f) Nelson Mandela. Accesible en la página web: http://es.wikipedia.org/wiki/Nelson_Mandela, revisado el 23 de agosto de 2008,
Wikipedia (s/f). Martin Luther King. Accesible en la página web: http://es.wikipedia.org/wiki/Martin_Luther_King, revisado el 24 de agosto de 2008-
