K. Cronick
Nota: Esta versión del ensayo es una traducción de otro en inglés. El original puede encontrarse en: https://reflexiones4-karen.blogspot.com/2026/11/tolerance-and-religions.html
En el discurso reciente en Internet hemos visto cómo los
insultos y amenazas se refieren a la religión y la etnia. Esto se ha vuelto tan
común que personas cuyas opiniones he respetado (aunque no siempre he estado de
acuerdo con ellas) han participado en este tipo de agresión. Ahora es común
considerar que las diferencias entre los grupos religiosos son responsables
tanto del malestar económico como de los actos de guerra.
Es cierto que algunas organizaciones, e incluso organismos gubernamentales
con afiliaciones religiosas, pueden causar este tipo de daño. Está claro que
nunca es cierto que todas las personas que se identifican con una religión
determinada sean responsables de la mala conducta y la criminalidad de algunos
de sus miembros. Así como no es cierto que el cristianismo sea responsable de
los crímenes del Ku Klux Klan o de las detenciones y deportaciones de ICE[1],
no todo el pueblo judío es responsable de la violencia de Israel en Palestina,
y los musulmanes en general no son responsables de la brutalidad de Al Qaeda,
Hamás y el Estado Islámico. De la misma manera, las políticas dañinas llevadas
a cabo por un gobierno secular no representan necesariamente la voluntad del
pueblo de ese país.
Este tipo de desvío de la ira tiene una larga historia. Las
religiones a menudo se han utilizado como estrategias para ejercer el poder. Y
a sus miembros se les ha animado a adoptar actitudes y comportamientos
etnocéntricos, cuyo propósito es reforzar la posición de un líder político o
causa determinada.
En este ensayo consideraré cómo reyes y grupos políticos han
utilizado la diferencia de fe como lemas políticos y objetivos para generar
alianzas antagónicas de "nosotros" contra "ellos" para
ganar seguidores. Comenzaré con algunas breves referencias históricas a la colusión
entre religión y poder para demostrar cómo estos fenómenos culturales pueden representar
estos objetivos coincidentes. Examinaré dos aspectos básicos de este fenómeno:
a) los orígenes de algunas de las principales expresiones religiosas y sus
primeras relaciones con el poder político, y b) ejemplos modernos de xenofobia
manipuladora. Terminaré reconociendo la necesidad de una ética —y estética— de
la tolerancia entre las principales expresiones de fe.
LA COINCIDENCIA ENTRE RELIGIÓN Y PODER
La religión siempre ha sido un arma política.
Los líderes religiosos y políticos siempre han intentado
mantener la unidad de sus sistemas de creencias. Las afiliaciones religiosas
casi siempre han ido acompañadas de ciertas tendencias autoritarias, con los
sumos sacerdotes y ministros ocupando posiciones de influencia y decisión. Aun
así, estas entidades culturales han desarrollado continuamente cismas y sectas,
y a menudo han formado rivalidades incluso dentro de su singularidad básica.
Los tres monoteísmos modernos —judaísmo, cristianismo e islam— no son una
excepción. Además, a menudo han tenido disputas entre sí e incluso se han
enfrentado, siendo los enfrentamientos más comunes en la era cristiana entre
cristianismo e islam. Además, ha habido guerras en las que reinos o estados
nacionales persiguen y amenazan a miembros de ciertas religiones minoritarias,
principalmente dirigiéndose a personas dentro de sus propias fronteras.
Esto ocurre porque tanto el nacionalismo como la religión
son entornos identitarios. Una persona ES francesa o ES polaca. De manera
similar, ES cristiana o judía. No son características transitorias. Esto no
descarta la posibilidad de conversiones u otros cambios de identidad como
nuevas ciudadanías.
La identidad también coincide con la posibilidad de
tolerancia o el reconocimiento de diferencias. Estas identidades pueden ser
vehículos de rechazo y hostilidad. Estas actitudes son capacidades culturales
aprendidas.
La religión se basa en sistemas de creencias definidos no
solo por los dioses particulares que reconocen. También tiene que ver con
comportamientos culturales relacionados con
sus muertos, y prácticas como la adivinación y la magia, en las que se examinan
y suspenden las reglas ordinarias de causa y efecto.
Una de las funciones de casi todas las religiones es
preservar el orden, tanto en el cosmos imaginado como en el mundo material
conocido. El poder sobrenatural de las deidades puede solicitarse y usarse en
intentos de evitar desastres, enfermedades y muertes prematuras. Los mediadores
son los sacerdotes y, a menudo, los reyes que viven en perpetua reciprocidad y
armonía con el mundo místico.
La necesidad de preservar el orden también se extiende al
deseo de mantener la lealtad de los miembros a sus gobernantes y sacerdotes.
Identidades de lugares e identidades religiosas
En esta sección me referiré al desarrollo de varias
identidades religiosas predominantes y sus interacciones con manifestaciones
sociales y políticas de las estructuras de poder. Cuando las personas se unen
en base a creencias compartidas, también pueden comenzar a establecer vínculos
económicos y políticos y fundar otras organizaciones de distintos grados de
definición y formalidad. Estas organizaciones también deben ser defendidas.
Defender la fe y el terreno de uno tiene vínculos directos con defender al
propio rey.
Voy a repasar brevemente las relaciones históricas de poder
establecidas por cinco grupos religiosos y culturales: los antiguos egipcios,
los antiguos griegos, los judíos, los cristianos y los musulmanes.
Antiguo Egipto
El antiguo Egipto fue casi siempre una sociedad politeísta.
Pero no estuvo exenta de conflictos religiosos, principalmente debido a la
estrecha asociación que existía entre el poder terrenal y el divino. En el
antiguo Egipto, el rey era una figura de autoridad terrenal llamada el Faraón,
acompañado por su corte y sus sacerdotes, y como sus súbditos, no se le
consideraba físicamente eterno. Pero participaba en el mundo divino y era
honrado con monumentos funerarios por su vida después de la muerte.
Las deidades originales más importantes fueron el dios sol,
Re (o Ra),[2] y Osiris, el dios de los muertos y gobernante del inframundo.
Smoot (2018) describe una clara ambivalencia retórica entre el monoteísmo y el
politeísmo en el antiguo Egipto. La aparición del dios Amón, el dios de la
creación, resulta interesante en este sentido. Inicialmente fue adorado en
Tebas[3], y tenía su propia identidad, pero con el tiempo se asoció con el dios
Ra (o Re). A medida que las diferentes religiones del reino se unificaron,
evolucionaron creencias locales, dando lugar a una deidad con el nombre
combinado, Amón-Ré. Esta unión reflejaba la unificación política del Alto y
Bajo Egipto bajo el dominio incorporado. Vemos cómo el poder político y
religioso son paralelos.
Smoot describe a Amón-Re como el "Jefe entre los
dioses", pero no único. Un faraón, Akenatón (también conocido como
Amenhotep IV), desafió el poder que los sacerdotes de Amón habían adquirido y
comenzó el culto a Atón, que asociaba con el sol y que declaró único. Akenatón
eliminó las referencias a Amón y redujo el poder de los sacerdotes a casi nada.
Por supuesto, es imposible distinguir sus creencias íntimas de las públicas
orientadas al poder. Su rebelión duró solo durante su propia vida, y su hijo se
vio obligado a asumir el nombre de Tutankamón, o "la imagen viviente de
Amón" (Colaboradores de Wikipedia, 2026).
Así, vemos cómo el poder político definía la creencia
religiosa. Está claro que Akenatón estuvo acompañado por partes de la población
en esta transición, y que los sacerdotes también contaban con la lealtad de los
súbditos en este sentido. No nos extenderemos en este punto aquí. Basta con
mencionar estos incidentes para mostrar cómo en esta cultura existían lazos
profundos entre poder y creencia.
Los antiguos griegos
Los antiguos griegos adoraban un panteón de dioses. Los
mitos religiosos griegos incluyen historias sobre los comienzos de sus
diferentes divinidades, que a veces nacían como los humanos, y a veces
surgieron de la frente de un padre, o de algo o lugar místico. Pero tendían a
tener comienzos, eran eternos solo en el sentido de que, una vez
"nacidos", nunca morían. Estos relatos no solo explican su
surgimiento del orden mundial a partir del caos, sino que también recrean las
pasiones y motivos humanos. Estas pasiones van desde el amor más sublime hasta
la crueldad más grotesca. El nacimiento mismo del panteón surge de las luchas
de poder entre los Titanes y los Olímpicos que culminaron en la supremacía de
Zeus.
Eran similares a los seres humanos. Los relatos de los
amores de Zeus con diosas y mujeres mortales reflejan los comportamientos
humanos más indisciplinados. La Ilíada y la Odisea relatan cómo los dioses se
involucraron directamente en las actividades humanas, como las guerras y los
derechos que los reyes humanos tenían sobre sus reinos. Además, aunque eran
deidades griegas, no siempre favorecían las causas griegas: en la Ilíada
algunos dioses apoyaban a los griegos y otros a los troyanos, y a veces
cambiaban de bando. En este aspecto probablemente reflejaban las batallas de la
Edad de Bronce entre reinos humanos.
Diferentes grupos y ciudades griegas preferían a algunas
deidades sobre otras y estaban dispuestas a luchar para defenderlas. Dionisio,
por ejemplo, puede que no fuera originario de la Helade continental, y su culto
a veces terminaba en actos de considerable violencia. Tenía un enorme poder
sobre sus devotos. Era peligroso rechazar su divinidad en algunos lugares: por
ejemplo, la leyenda cuenta que después de que Penteo, el rey tebano, prohibiera
el culto a Dionisio, las mujeres de Tebas[4], incluyendo a su primo y su madre,
lo atacaron en un frenesí bacquico y literalmente lo destrozaron (Segal, 1982).
En siglos posteriores, tras la aparición de historias
escritas, desafiar a los dioses podía ser igualmente letal, pero para entonces
la violencia ya era institucional y política. Por ejemplo, Sócrates fue
ejecutado por sus enseñanzas consideradas irrespetuosas hacia la religión y,
por tanto, vistas como insolentes por los intereses políticos asociados a ella.
Judaísmo
Según la tradición del Antiguo Testamento, Dios prometió a
Abraham que sus descendientes serían los gobernantes de Canaán: "Os daré a
ti y a tu descendencia después de vosotros la tierra de vuestras estancias,
toda la tierra de Canaán, para una posesión eterna, y seré su Dios."
(Génesis 17:8). Los editores de El Arqueólogo observan:
Según el Libro del Génesis, la
conexión inicial entre los hebreos y los egipcios comenzó con José, uno de los
doce hijos de Jacob (más tarde llamado Israel). Vendido como esclavo por sus
celosos hermanos, José acabó alcanzando prominencia en Egipto gracias a su
capacidad para interpretar sueños. Previó una hambruna de siete años y aconsejó
al faraón sobre las medidas para prepararse para ella. Agradecido, el faraón
elevó a José a un puesto de alto rango y, durante la hambruna, la familia de
José emigró a Egipto en busca de sustento (The Archaeologist Editorial Group,
2023).
Inicialmente, algunos israelíes prosperaron en Egipto. Esta
relación favorecida terminó cuando llegó al poder un nuevo faraón que no
conocía a José, y finalmente soportaron dificultades y a menudo fueron
esclavizados. Es un caso claro de un grupo étnico/religioso que se aprovechó
del poder y las diferencias culturales para dominar a otro. No está claro
cuánto pudo durar esta esclavitud.
El Antiguo Testamento relata cómo un líder, Moisés, organizó
la liberación de los esclavos hebreos en Egipto, probablemente en el siglo XIII
a.C. Esta movilización muestra que ya existía cierto sentido de identidad entre
ellos, y también que los dueños egipcios reconocían a estas personas como una
entidad cultural. Fueron liberados gracias al liderazgo de Moisés (y a las
intervenciones divinas de Yahvé), y tras su éxodo por el desierto arábigo
llegaron a su Tierra Prometida. Sin embargo, para desarrollar su propio reino
tuvieron que conquistar varios otros reinos. Más tarde, con Josué como su
comandante, los israelitas conquistaron la tierra de Canaán. Una fecha estimada
para el Éxodo sería entre 1446 y 1270 a.C. y la conquista de Canaán habría
ocurrido entre 1.250 a.C. y 1.200 a.C. (The Archaeologist Editorial Group
(2023).
No es necesario extender este repaso sobre la historia
hebrea aquí. Basta señalar que más tarde estuvo marcada por numerosos episodios
de dominación y sumisión cultural, desde su expulsión de Roma, a su diáspora,
su victimización en Alemania en el siglo XX, e incluso en la actualidad, con
sus guerras étnicas en el actual Israel. Todas estas experiencias están
relacionadas con identidades culturales y religiosas en conflicto y
discriminación.
Es interesante observar que, además de sus guerras y la
construcción de imperios, los hebreos se preocupaban —como mandato religioso—
por la creación de la paz. El Antiguo Testamento contiene varias referencias a
"extranjeros" y a la importancia de aceptarlos. Uno de los ejemplos
más antiguos se menciona en Éxodo 22:21: «Y al extranjero no engañarás ni
angustirás, porque fuisteis extranjeros en la tierra de Egipto.» Es un llamado
directo a la empatía, basado en sus propias experiencias pasadas. En otro
ejemplo similar, en Levítico 19:33-34, se encuentra:
'Cuando un extranjero resida entre vosotros en
vuestra tierra, no lo maltratéis. El extranjero que reside entre vosotros debe
ser tratado como vuestro nacido en el país. Amadlo como a vosotros mismos,
porque fuisteis extranjeros en Egipto. Yo soy el Señor vuestro Dios."
Hay otras exhortaciones análogas tanto en el Antiguo como en
el Nuevo Testamento. Son de interés aquí porque son ejemplos de apelaciones a
la tolerancia relacionadas con la fe.
Cristianismo
El fundador del cristianismo fue Jesucristo. Su vida está
registrada en el Nuevo Testamento, desde su nacimiento hasta su muerte, y cada
evento tiene varias connotaciones. Primero, Cristo no fue solo un profeta, fue
la encarnación del Dios judío. Segundo, su mensaje era uniformemente de paz y
amor, pero durante toda su vida los romanos (especialmente el rey Herodes, el
gobernante romano designado sobre Judea) lo veían como un rival político y un
peligro potencial. Tercero, Cristo rechazó explícitamente el poder político.
El Nuevo Testamento describe los comienzos del cristianismo.
Los primeros cuatro libros son testimonios de la vida de Jesús, como primer
profeta cristiano y finalmente hijo de Dios, y por tanto se considera divino en
Su propio ser. Tuvieron cuidado en insertarlo en la tradición judía. El Libro
de Mateo comienza con una línea que le conecta por descendencia masculina
directa de Abraham a José, quien fue "el esposo de María, de quien nació
JESÚS" (Mateo, 1:16). Sin embargo, el verdadero padre de Cristo era
considerado Dios, por lo que esta línea es en gran medida simbólica.
Desde el principio, la relación de Cristo con el poder
romano estuvo plagada de violencia. Herodes, enfadado por no haber encontrado el
lugar de nacimiento del nuevo niño Cristo, "mató a todos los niños varones
que estaban en Belén y en todas las costas de ella desde los dos años en
adelante" (Mateo, 2:16). Así comienza un relato en el que, desde el
principio, un mensaje de paz se enfrentó a un mundo político de ferocidad.
Mateo (3:7) describió cómo incluso entre los judíos establecidos, como los
fariseos y los saduceos, hubo conflictos cuando el primer profeta Juan el
Bautista predecía la llegada de un "Salvador". Advirtió a sus
detractores judíos sobre los castigos futuros para los infieles: "Les
dijo, oh generación de víboras, ¿que os habéis advertido que huierais de la ira
venidera?"
Jesús rechazó abiertamente el poder político para sí mismo,
prefiriendo responder al poder físico con un mensaje espiritual; cuando el
Diablo le provocó:
"Jesús le dijo: Está escrito
de nuevo: No tentarás al Señor tu Dios. Otra vez el diablo lo llevó a una
montaña altísima, y le mostró todos los reinos del mundo y su gloria; Y le
dijo: Todos estos te lo daré, si caes, y adórame" (Mateo, 4:7-9).
Jesús rechazó la oferta.
Estas primeras interpretaciones son importantes para nuestro
análisis, porque establecen la posibilidad de un contraste entre la postura
apolítica temprana del cristianismo y su posterior incorporación como una justificación
de numerosos reinos medievales. Prácticamente todos los reinos europeos
libraron sus guerras y sometimientos bajo la bandera de un Dios cristiano de
denominaciones católicaso protestantes.
He revisado el desarrollo político del cristianismo y la
influencia de Agustín de Hipona al final del Imperio Romano en Cronick (2026b).
Islam
La historia atribuye los inicios del islam al profeta
Mahoma, pero sus creencias tienen su raíz en referencias del Antiguo Testamento
como Adán, Noé, Abraham, Moisés, David, Salomón e incluso en alusiones del
Nuevo Testamento a Jesús. Britannica AI (s.f.) ofrece esta información
biográfica sobre Mahoma:
"Nació alrededor del año 570
en La Meca, Arabia [actualmente en Arabia Saudí], y murió el 8 de junio de 632
en Medina, donde se había visto obligado a emigrar con sus seguidores en 622.
Fue el fundador del Islam y el proclamador del Corán."
Desde el principio, la fundación y expansión del islam ha
tenido connotaciones militares. Britannica IA menciona encuentros militares
entre los seguidores de Mahoma y los no creyentes, que a menudo eran
politeístas y se oponían a su monoteísmo. Tenía una política general de
defenderse militarmente y de someter a los grupos vecinos. Britannica AI (s.f.)
explica:
Tras su regreso a Medina, Mahoma
recibe delegaciones de varias tribus árabes que declaran su lealtad a la
política musulmana. Aún en 630, Mahoma emprende una campaña hasta la frontera
siria y llega a Tabūk, donde asegura la sumisión de varias ciudades. Mahoma
lidera personalmente la peregrinación a La Meca en 632, la llamada
Peregrinación de Despedida, precedente para todas las futuras peregrinaciones
musulmanas. Muere en junio de 632 en Medina. Como no se ha hecho ningún arreglo
para su sucesión, su muerte provoca una gran disputa sobre el futuro liderazgo
de la comunidad que ha fundado.
Wikipedia nos informa que para el siglo VIII d.C., los
califatos "se extendían desde al-Ándalus en el oeste hasta el río Indo en
el este." Se convirtieron en imperios que finalmente contribuyeron
significativamente al desarrollo tecnológico y administrativo de la cultura
europea. Wikipedia dice que esta "Edad de Oro islámica dio lugar a muchos
centros de cultura y ciencia y produjo polímatas, astrónomos, matemáticos,
médicos y filósofos notables durante la Edad Media."
El califato en al-Ándalus, en el sur de la península
ibérica, era conocido como un centro próspero de tolerancia entre musulmanes,
judíos y cristianos, y también como una notable concentración de cultura e
innovación. Fue la fuente de muchas traducciones de escritos griegos y romanos
a lenguas europeas contemporáneas, y allanó el camino para el Renacimiento y
más tarde la Ilustración. Esta edad de oro fue seguida por su sumisión militar
a las fuerzas cristianas en Iberia[5], Sicilia y otros lugares del sur de
Italia.
Podemos apreciar, de nuevo, cómo el poder político y la
fuerza militar se combinan con los sistemas de creencias y el avance cultural
tanto de forma constructiva como destructiva.
Belleza
La belleza va más allá del placer. El concepto no puede
limitarse a la alegría de ver una hermosa puesta de sol o escuchar una melodía
alegre. Como concepto, ha ocupado la atención de los filósofos durante toda la
historia registrada. No abriré estas reflexiones aquí, salvo para reconocer que
no todo el mundo la ve en los mismos objetos. Claramente existen directrices
culturales que nos enseñan dónde encontrarla. Por ejemplo, la música de una
cultura puede ser cacofonía en otra. No todas las culturas ven la técnica de la
perspectiva en la pintura de la misma manera.
La idea de la estética vaya, quizá, más allá de la belleza,
porque una imagen perturbadora, como en el Guernica de Picasso, puede ser
conmovedora y motivadora a un nivel muy sublime. Podemos estar de acuerdo en
que la estética puede ser inquietante y, a la vez, enriquecedora. Podemos
distanciarnos un poco de la apreciación de Plotino de que "Este es el
espíritu que la Belleza debe siempre inducir: asombro y una deliciosa molestia,
anhelo y amor y un temblor que es todo deleite" (Plotino 23, [Enéada I, 3]),
y decir que puede inducir: amor y un temblor que es altamente empático.
¿Pero con qué debemos ser empáticos? Nunca es una emoción
egoísta o egocéntrica. Y puede ir más allá de la relación entre dos personas.
Por supuesto, respondemos a las emociones de otros seres. Pero también podemos
responder a un ideal, como la paz o una gran libertad espiritual. La religión
evoca estos sentimientos. En el Antiguo Testamento encontramos estas
reflexiones:
a) "Hablan del glorioso
esplendor de vuestra majestad -y meditaré sobre vuestras maravillosas
obras." – Salmo 145:5, y
b) "Pero los que esperan en
el Señor renovarán su fuerza Volarán en alas como águilas; correrán y no se
cansarán; caminarán y no se desmayarán." – Isaías 40:31
Se puede sentir esta sensación de elevarse y volar en las iglesias
y los templos desde el principio de los tiempos. En Stonehenge, cuando sale el
sol durante un solsticio de invierno o verano, los creyentes debían sentirse
abrumados; en un lugar así era algo más allá del espectáculo.
La belleza realzaba las emociones positivas que unen iglesia
y estado, y además elevaban los fieles a emociones de universalidad. Las
iglesias medievales, templos y sinagogas son notables por su belleza. Arcos
góticos, vidrieras, cúpulas y minaretes pueden ser impresionantes. Chartres y
la Gran Mezquita de Córdoba son intensamente conmovedoras. Es difícil encontrar
templos hebreos existentes de la Edad Media porque el pueblo judío no tenía
territorio propio en esa época, y a menudo era perseguido. Tendían a adorar en
lugares a los que otras personas no iban ni veían. Sin embargo, la tolerancia
que se celebraba en la Andalucía medieval ha permitido la supervivencia de la
"sinagoga de la Judería", probablemente construida en el siglo XIV.
Todas las religiones apelan y evocan un sentido de belleza.
Va más allá de sus dogmas individuales e inspira la convivencia, la hermandad y
el entendimiento mutuo. Por esta razón, las grandes religiones han logrado
preservar un anhelo de paz y comunidad.
Afiliación religiosa moderna y sus conexiones con el
poder militar y político
Setiawan, Hatta, Alhuda y Darmadi
(2025) citan a varios autores modernos como base para su análisis de la
religión como una fuente analizar el poder político:
Según Émile Durkheim (1912), la
religión es un fenómeno social que desempeña un papel importante en la
construcción de la solidaridad y el orden en la sociedad. Además, Parsons
(1937) considera la religión como uno de los subsistemas de la sociedad que
desempeña un papel importante en mantener la estabilidad social y dar sentido a
la vida individual. En términos de funcionalismo, Parsons ve la religión como
una institución que ayuda a la sociedad a mantener el equilibrio mediante la
regulación de normas, valores y comportamientos. El cambio de los tiempos hacia
la modernización de la comprensión religiosa no es solo algo espiritual que
afecta a individuos y sociedad, sino (Turner, 1983) a la religión como fenómeno
social estrechamente relacionado con la relación de poder, instituciones e
identidades individuales en la sociedad moderna. En su opinión, la religión
forma parte de un sistema social complejo y a menudo interactúa con factores
políticos, económicos y culturales (p.1).
Con estas referencias, Setiawan et al hacen varios puntos
importantes, mencionando lugares específicos donde se han llevado a cabo las
políticas que mencionan. Haré dos listas, la primera señala sentimientos
xenófobos y la segunda celebra la unidad humana. Todas están tomadas de
Setiawan, Hatta, Alhuda y Darmadi (2025)
Xenofobia:
1. "La religión es utilizada
a menudo por los líderes para obtener y mantener el poder. En muchos casos, la
legitimidad obtenida a través de la religión otorga al líder poder adicional
para controlar la sociedad. Por ejemplo, en Irán, tras la Revolución Islámica
de 1979, el ayatolá Jomeini utilizó el concepto de "Wilayat al-Faqih"[6]
para apoyar su poder político" (p. 1).
2. “[…] La religión no solo sirve como
herramienta de legitimidad, sino también como un fuerte vínculo social. En
muchos países, la religión también es un elemento importante en la formación de
la identidad nacional. Por ejemplo, en la India, el hinduismo no solo se ha
convertido en la religión mayoritaria, sino también en una parte integral de la
identidad nacional" (p. 2).
3. “[…] La
globalización permite la difusión de nuevas ideas y valores que pueden cambiar
la forma en que las personas perciben la religión y el poder. Sin embargo, por
otro lado, muchos grupos religiosos se sienten amenazados por estos cambios y
buscan fortalecer su posición en la sociedad (p. 2).
4. "[…] en países de mayoría
cristiana, como Estados Unidos, muchos políticos utilizan símbolos religiosos
para atraer apoyo de los votantes. Por ejemplo, en las elecciones
presidenciales de 2020, el candidato republicano Donald Trump afirmó
abiertamente apoyar a la comunidad cristiana evangélica, que desempeñó un papel
importante en su base electoral" (p.3).
5. "El gobierno de Myanmar,
con el respaldo de varios líderes religiosos budistas, ha afirmado que sus
acciones contra los musulmanes rohinyás son para proteger la identidad
nacional, lo que demuestra cómo la legitimidad religiosa puede usarse para
justificar acciones discriminatorias (Human Rights Watch, 2018). En esta
situación, podemos ver cómo la legitimidad construida a través de narrativas
religiosas puede servir para reforzar la discriminación y la violencia contra
los grupos minoritarios" (p. 3).
Cambio social
positivo:
1. La religión también puede funcionar como
motor del cambio social. Muchos movimientos sociales liderados por líderes
religiosos han logrado provocar cambios significativos en la sociedad. Por
ejemplo, el movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos liderado por
Martin Luther King Jr. estuvo fuertemente influenciado por los valores
cristianos. King utilizó las enseñanzas de Jesús para animar a la sociedad a
luchar contra la discriminación y la injusticia (King, 1963). En este contexto,
la religión no solo sirve como fuente de legitimidad para el poder político,
sino también como herramienta para desafiar el poder injusto." (p. 2).
2. "En países con fuertes
valores laicos, como Suecia, la política pública suele centrarse en la igualdad
y los derechos humanos. A pesar de la influencia de varios grupos religiosos,
las políticas adoptadas tienden a ser más inclusivas y buscan proteger los
derechos de todas las personas, independientemente de su origen religioso. Esto
sugiere que, aunque los valores religiosos pueden influir en las políticas,
también hay espacio para valores seculares que enfatizan los derechos humanos y
la igualdad (p.59.
3. "[....] la religión
también puede servir como herramienta para la resolución de conflictos. Muchas
organizaciones religiosas participan en esfuerzos de mediación y reconciliación
en zonas afectadas por conflictos. Por ejemplo, en África, muchos líderes religiosos
han desempeñado un papel en el proceso de paz en países como Sudán y
Uganda."
Estos ejemplos son
útiles para tener en cuenta los muchos roles que la religión desempeña en la
cultura y el gobierno, algunos de los cuales pueden conducir a conflictos
mientras que otros promueven la paz. También es interesante que, aunque las
políticas seculares pueden tender a la resolución de conflictos, los líderes
religiosos también pueden desempeñar papeles importantes en la obtención de la
armonía y la reconciliación.
Otra posible
conclusión al observar estas citas es que ninguna de las grandes religiones
puede clasificarse como más violenta o conciliadora que las demás. Todas han
recurrido a la violencia y todas han sido utilizadas para fines positivos. Otra
conclusión importante es que ninguna de las manipulaciones políticas ha logrado
que todos los miembros de un dogma sigan sus dictados sin cuestionarlos.
Siempre habrá disidentes, y la gran mayoría de los creyentes no puede ser
movilizada con fines violentos.
Una última cuestión
tiene que ver con una cuestión secular fundamental: el estado de derecho en una
sociedad autodeterminada como la democracia. Smith (2022) señala que, aunque la
libertad religiosa es un derecho humano, debe compensarse con límites seculares
para garantizar la igualdad entre las diferentes religiones, la no
discriminación y, en general, el estado de derecho.
REFLEXIONES FINALES
La religión es un acontecimiento cultural. Cronick (2026)
dice que es una "construcción social con determinantes históricos. La mera
idea de que las personas puedan tener algún tipo de "conocimiento"
sobre su realidad compartida —y pueden llamarla "cultura"— se
construye socialmente[7] a lo largo del tiempo." Una dificultad que ocurre
con las diferencias comunitarias problematizadas o negociadas es que algunas
culturas tienen cosmovisiones inmiscibles en relación con otras culturas.
Cuando coexisten en las mismas entidades geográficas y políticas, pueden surgir
dificultades entre ellas. Pueden discrepar en cuestiones como la eutanasia, el
aborto o la aceptación de ciertos hallazgos científicos como la evolución.
La única solución en
estas circunstancias probablemente sea una mezcla de una postura de creencias
relativista y tolerancia emocional. Esta postura requiere una actitud humanista
abierta en la que cada miembro de una sociedad dada acepte la posibilidad de
diferencia y diversidad. Esta es una postura ética y autoconsciente que debe
compartirse de forma general y explícita para tener éxito (Cronick, 2025b).
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NOTAS
[1] Inmigración y Control de Aduanas (Departamento de
Seguridad Nacional de EE. UU.; anteriormente parte del Servicio de Inmigración
y Naturalización y Aduanas de EE. UU.)
[2] Amón-Re (o Amón-Ra) fue un dios que surgió de la fusión
de Ra con la figura de Amón, o el dios de la creación. Era considerado el dios
principal o rey de los dioses. Se le ha asociado con Zeus en Grecia, o con
Júpiter en Roma.
[3] La ciudad egipcia de Tebas, conocida por los antiguos
egipcios como Waset, estaba situada a orillas del Nilo, a unos 800 kilómetros
(500 mi) al sur del Mediterráneo.
[4] Tebas en la antigua Grecia era una ciudad en Beocia, y
es una de las ciudades habitadas de forma continua más antiguas del mundo. Hoy
es la ciudad más grande de Beocia y un importante centro de la región. Las dos
ciudades llamadas Tebas en Grecia y Egipto (ambas mencionadas en este ensayo)
tienen los mismos nombres, pero esto es pura casualidad. Surgieron de forma
independiente, sin conexión histórica ni lingüística.
[5] La derrota del califato ocurrió durante el reinado de
los Reyes Católicos, la reina Isabel I de Castilla y el rey Fernando II de
Aragón en el siglo XV.
[6] "La tutela del jurista islámico" en inglés
[7] El concepto formal de construcciones sociales se ha
elaborado principalmente en los escritos de Peter Berger y Thomas Luckmann;
afirmaron que la realidad es socialmente construida y que la sociología del
conocimiento debe analizar el proceso en el que esto ocurre.
