sábado, 28 de junio de 2008

Wooden lines / Líneas en madera



English: This is another photographic series, but this time it is the same picture treated in different ways: This first one is the original photo.
Español: Esta es otra serie fotográfica, pero esta vez es la misma foto tratada de maneras distintas: esta primera es la foto original.


------------------------------------------
English: The same one presented as a negative, modified with Photo Editor.
Español: La misma en negativa con Foto Editor


------------------------------------------
English: A modification with the “waterpaint” tool in Photo Editor.
Español: Modificada por la herramienta “acuarela” en Foto Editor.


------------------------------------------
English: A modification using the tool “fresco” in Photoshop.
Español: Modificada por la herramienta “fresco” en Photoshop.

martes, 24 de junio de 2008

Poesía de hombres / Manly poetry



English
This is a poem written by a young man who wants to be known as "Fractal". I dared to translate it, but my version is not nearly as good as his.

It’s like this where I come from,
A guy first-on he pulls his knife
A straight-on macho kills face-on
And doesn’t fuss or waste his time.

Says, “I lay bare my honor here”,
Guts don’t come from puny moaning,
Or skirmishing and shrugging,
Or by making worthless threats
To defy another guy.
If a guy goes bitter by himself
All by himself he has to cool.

If he aspires to ever age
However young he is right now,
Have the guts my good old friend
I, too, know how to fight.


Español



Este es un poema escrito originalmente en español por un joven que se conoce sólo como "Fractal"

En mi patria hay la costumbre
Que hombre que saca el puñal
Si es macho mata de Frente
Y no se pone a cantar.

Que "si mi honor esta en juego",
Bravío no ha de llorar
Ni de esgrimir pataleta
Ni un ademán altercar
Ni con vanas amenazas
A otro hombre porfiar.
Que hombre que amaga en secreto
Solito se ha de calmar,

Si quiere llegar a viejo,
Que muy jovencito está.
Atrévase buen amigo
Yo también me se pelear.


References / Referencias:
1. Minoan fighters / peleadores de Minoa: http://www.mnsu.edu/emuseum/prehistory/aegean/galleryimages/minoanimages.html
2. Auto retratro de Siqueiros / self-portrait of Siqueiros: Self portrait of Siqueiros / Autoretrato de Siqueiros: http://www.biografiasyvidas.com/biografia/s/fotos/siqueiros1.jpg

viernes, 20 de junio de 2008

Heroism and martyrdom / Heroismo y martirio



English

There is a powerful arsenal of words whose force comes from its contradictory and confused etymologies. We have inherited these archaic and complex incongruities and semantic pluralities. Speakers and writers use them to deceive their listeners and readers. They can manipulate the meanings of words like “heroism” and “martyrdom”, and unaware listeners can be taken in by motivations they do not understand.

As part of my reflections on the imagery of power, I have decided to consider the origins of these terms that run rampant in times of social uneasiness. They can have terrible impact when they flow from charismatic tongues.

I refer to the need to domesticate the more restive words of our lexicon. In this essay I will make an initial stab at elaborating a genealogy of these terms. Several influences have marked my attempts to elaborate these semantic lineages. I can not mention everybody, but I will briefly allude to Michael Wood’s televised series on Alexander the Great, and Joseph Campbell’s books (1956, 1959).

In Wood’s wonderful BBC series, “The footsteps of Alexander”, he followed, chronicles in hand, the Macedonian conqueror’s paths through the Near East and India. He asked those who still live there about their ancestral memories regarding this personage. Wood’s work opens our eyes to history’s true face: a many-headed dragon, a vital beast that lives in our present-day life-world.

Still today Alexander is passionately loved or hated by the common people. He is especially hated around the ruins of Persepolis, that great and wealthy Persian city of yore that he burned down in a fit of drunkenness. He behaved like a barbarian even though he had been educated by Aristotle. But Wood asks at the end of the series: was Alexander a hero who lost his wings for flying too close to the sun? Or was he a man that was broken by the solitude of absolute power? In any case he is a tragic hero, and in all the discourse that has been made about his life there much for rhetorical exploitation.

Joseph Campbell, a follower of Jung, reviews past myths and finds underlying, universal messages there that still have meaning for us. In “The mask of God” he remembers how Thomas Mann exclaimed, “Very deep is the well of the past.”. And Campbell himself adds, ”Our cities do not rest, like stones, upon the surface. (They) extend into ‘the dark backward and abysm of time’” (p. 6). The past’s legacy comes at us with its thousand faces and it is through their eyes that we see ourselves.

Martyrdom

Martyrdom shows up as a value and an ideal in the three monotheist religions. Wikipedia offers us an historical revision on the subject in which we find that the term originated in the Greek word for “witness”. The connotations of “sacrifice” and “immolation” that the word acquired in subsequent centuries have their origin in the brutal methods that soldiers, judges, and jailers used routinely to obtain information.

The religious context - the martyr as a victim

Among the first Christians the term referred to believers who submitted to torture and death to “testify” their faith. They didn’t do this intentionally; instead they accepted this fate rather than negate their religion.

The ancient Jews also used the word to indicate those who were condemned for “crimes” like observing the Sabat. There are many examples of this type of repression, from the time of the Pharaohs to XX Century. The term was also used to characterize the victims of “pogroms” that for centuries the Christians have inflicted on the Jews in Europe, and as part of the Crusades.

Among the early Moslems the expression “martyr” had similar meanings to those used by Christians and Jews: it alluded to those who died rather than deny their faith.

The tragic thing is that the martyrs of each faith normally are the infidels of the other ones.

The religious context - the martyr as the soldier and hero


The first Christian heroes were engaged in converting the heathens. The most famous examples can be found in the Crusades and the conquest of indigenous America. There were eight medieval Crusades, and first one began under the influence of Pope Urban II when the Turks conquered Jerusalem in the XI Century. The most accepted motivation for this was to recover the “Holy Land”, but there were political and economic interests involved, too. The knights were considered heroes, at least in the first Crusade.


The famous Jewish rebellion tragically lead by Simón Bar Kokhba in 135 a.C. against Hadrian, the Roman emperor, ended in a massacre after an initial success. I mention it here as a heroic fight, but it can also be seen as another example of martyrdom. The Romans massacred all the rebels as well as the refugees who had sought protection in the fort of Bethar. The rest were sold as slaves. This incident is said to mark the beginning of the Great Diaspora. The Jews could not come back to Jerusalem until Emperor Constantine allowed them to pray once a year near the western wall of the city. Still today the Jews commemorate that loss, both in ritual and in ideological positions that orient their present political vision.

Among the Muslims ”jihad bis saif” (a struggle with swords) is a term that refers to the armed defense of the faith. Nevertheless, there are theological discords with respect to this practice. The majority of the clergymen distinguish several meanings for “jihad”, including internal and spiritual struggles. Armed warfare to defend one’s faith has a meaning similar to that of the Christian Crusade. Nowadays the hero who participates in “jihad bis saif” may sacrifice his own life intentionally in the process, but the majority of Moslems reject self-sacrifice as a legitimate part of the Jihad. Suicide is expressly forbidden in the sacred literature. It is limited to a modern but questioned tactic employed by certain radical and marginal groups in what are considered wars of liberation.

The secular context

The fundamental separation between the sacred and the profane is relatively new, beginning perhaps in the XVIII Century. But in this essay I will artificially separate these terms for clarity’s sake.

In a secular context there are also “martyrs”. They are soldiers that sacrifice themselves for the mother country or a cause. In this case the soldier is not a passive victim of intolerance. He is an active participant in violence acts. The martyr in this case resembles the “hero”.

This kind of heroism is found both in old and modern texts and has affected all religions and conflicting ethnic groups. For example all the Greeks that fought bravely were “heroes” during the Trojan War, including both the surviving and dead soldiers on both sides of the clash. Soon the word was applied also to winning athletes. Finally a kind of cult to dead heroes and their tombs developed. It is said that Alexander the Great took Aquilles’ shield from his mausoleum and used it during his battles in Persia and India.

It is interesting that very few ancient Greek heroes were gods or demigods. Rather they were honored as men, and those that died dwelled in the same place and in the same way as everybody else. It was often necessary to appease them though, because they could even become belligerent. Homer, in the voice of Ulyssis tells about his experience with them in Hades:

But I stayed at that place a while, in case
one of those heroic men who perished
in days gone by might come. I might have seen
still more men from former times, the ones
I wished to see—Theseus and Perithous,
great children of the gods. Before I could,
a thousand tribes of those who'd died appeared,
with an astounding noise. Pale fear gripped me ….
I quickly made my way back to the ship,
told my crew to get themselves on board….


Those that sacrifice themselves intentionally, knowing that their actions will lead to them to death, have also been honored by almost all the human groups. Sometimes it only means self-sacrifice and other times the act implies the death of others. There have been many examples, both ancient and modern, and I will only mention some famous examples that occupy significant spaces in our imagery.

The martyrdom of the hero soldier: When the Spartan king Leonidas fought the Persian army of Xerxes he told his soldiers before the final battle that they should breakfast well because the following day they were going to break their fast among the dead. In fact, all perished in battle. In a modern example, the word “Kamikaze” is generally attributed to the Japanese airmen that used their planes (and their bodies) as projectiles in the Second World War.

The martyr that dies or suffers for the good of others: Prometheus, who stole fire from the gods to give it to mankind knew he would be terribly punished for his deed.


The martyrdom of uncon-querable victims: In the Otoman invasion of Greece in the IXX Century, the Souliotes, who lived in an autonomous confederation at that time, were subdued after a painful but brave resistance. The men were killed in battle, but the women, to avoid being captured, formed a chain by holding hands and danced toward a high cliff where they jumped to their deaths, one after the other, and carrying their children with them. This event the the Dance of Zalongo, was commemorated in a statue –the photo appears here.

The martyrdom of individuals for a political cause: Among modern examples that have captured our imagery can be mentioned the Vietnamese monks that burned themselves alive in the public squares in the 1960s. Also there is the Tibetan Pawo Thupten Ngodup that did the same thing to protest China’s occupation of his country.

On the other hand there are people who participate in non-violent ways in independence movements and in favor of civil rights who are killed for their acts. Mahatma Gandhi is a classic example of this.

Final reflections

Looking for an imagery that arises from the kind of desire that flows from Eros, I have gone through several historical incarnations of martyrdom and heroism. In conclusion I can say that I believe that much of the affect associated with these terms is a dangerous and unfathomable well. How can we honor Eros without also venerating Thanatos?

In another posting I will think about how these words are used today. But I can briefly mention an unfortunate example: President Bush’s threat to mount a Crusade against the terrorists. He was woefully ignorant of the diplomatic implications of what he said, but he was well aware of the religious and warlike nature of his words. He comes from a culture that still looks up to the knights that attempted to conquer the “Holy Land” for the Christians. The diplomatic problem was that in the Arabs’ living memory that experience was brutal and bloody.

How can we honor Eros? It is a difficult question, because, in spite of any doubts we may have about who are the heroes and what are the truly just causes, we do have to thank those who have offered their lives in the name of an ideal or on the behalf of others.

There are terrible problems associated with this kind of altruism. What is the true legacy of such bravery and generosity? What does this kind of sacrifice lead to? In the name of what do we evoke it?

See references at the end of the Spanish text.

Español




Los oradores y los escritores están provistos de un arsenal de palabras poderosas cuya fuerza proviene de antiguas etimologías contradictorias y confusas. En estas incongruencias vetustas se esconden complejas pluralidades semánticas que les permiten engañar a sus oyentes y lectores. Palabras como “sacrificio”, “heroísmo” y “martirio” remiten a significados que pueden manipular los sentimientos, y los oyentes a-críticos estarían en peligro de dejarse llevar por motivaciones que no entienden.

Por esta razón, y como parte de mis reflexiones sobre el imaginario del poder, he decidido considerar las orígenes de estos términos que corren rampantes en tiempos de guerra y desasosiego social, y pueden tener terribles impactos cuando salgan de bocas carismáticas.

Estoy hablando de la necesidad de crear genealogías para domesticar algunas de las palabras sediciosas de nuestro léxico, las que están especialmente cargadas retóricamente. En este ensayo intentaré acercarme a esta meta. Varias personas me han influido; no citaré a todo el mundo, pero mencionaré brevemente a la serie televisada de Michael Wood y los libros de Joseph Campbell (1956, 1959).

En la maravillosa serie de la BBC, “Los pasos de Alejandro”, Michael Wood viajaba, crónicas en mano, por los senderos del conquistador que salió de Macedonia, y por el camino Wood preguntaba a quienes todavía viven allí sobre sus memorias ancestrales. El trabajo de este narrador nos muestra la historia como un dragón de múltiples cabezas, una bestia vital que vive en el mundo-de-vida y nos influye, muchas veces sin que nos demos cuenta.

Todavía hoy en día Alejandro es amado u odiado con pasión por la gente común. Especialmente alrededor de las ruinas de Persépolis el rencor que la gente abriga con relación al déspota se siente y se expresa. Era una ciudad persa de gran cultura y riqueza que Alejandro incendió en una noche de borrachera -como un bárbaro (a pesar de haber sido el alumno del mismísimo Aristóteles). Pero Wood pregunta al final de la serie: ¿Alejandro era un héroe que perdió sus alas por haber volado demasiado cerca al sol, o era un hombre quebrado por la soledad del poder absoluto? En todo caso se trata de una figura trágica y de su vida hay materia retórica para muchos discursos diferentes. Recién se ha hecho una película de las aventuras y del romance de su vida. ¿Qué mensaje lleva a nuestros tiempos este film? Cada voz habla en su propia dialéctica emotiva.

Joseph Campbell, que sigue la orientación genealógica de Jung, revisa los mitos del pasado para encontrar los mensajes profundos que llegan a nuestros días. En “La máscara de Díos” (1959) cita a Thomas Mann: “Muy profundo es el hoyo del pasado.” Y sigue el mismo Campbell: ”Nuestras ciudades no descansan, como si fueran piedras, sobre la superficie. (Ellas) extienden atrás hasta ‘el abismo oscuro del tiempo’” (p. 6). El legado del pasado viene hacia nosotros con sus mil caras y es por medio de estos ojos que nos percibimos.

El Martirio

El martirio aparece como un valor y un ideal en las tres religiones monoteístas. Wikipedia tiene una revisión histórica sobre el tema en que explica que el término se originó en la palabra griega “testigo”. Las connotaciones que adquirió en los siglos subsecuentes de “sacrificio” e “inmolación” tienen su origen en los métodos maléficos que los soldados, jueces y carceleros empleaban para obtener información.

El contexto religioso –el mártir como víctima

Entre los primeros cristianos el término señalaba a los creyentes que se sometían sin resistencia a la tortura y la muerte para “atestiguar” de su fe. El mártir no buscaba la muerte intencionalmente: es algo que aceptaba para no renegar su religión.

Los judíos antiguos también empleaban la palabra para indicar a quienes fueron condenados por “crímenes” -como la observación del Sabat. Hay muchos ejemplos de este tipo de represión, desde el tiempo de los faraones hasta el Siglo XX . También se usaba el término para caracterizar las víctimas de los “pogroms” que por siglos los cristianos han infligido a los judíos en Europa y como parte de las cruzadas.

Entre los musulmanes históricos la expresión “mártir” tenía acepciones similares a las de los cristianos y los judíos: aludía a quien muriera para no abnegar su fe.

Lo trágico es que los mártires de una fe normalmente son los infieles y heréticos de los otros.

El contexto religioso –el mártir como guerrero y héroe


Inicialmente los héroes cristianos peleaban para convertir a los “in-fieles”. Los ejemplos más famosos son las cruzadas y la conquista de la América indígena. Hubo ocho cruzadas medievales, y la primera, bajo la influencia del Papa Urbana II se inició cuando los turcos conquistaron a Jerusalén en el Siglo XI. La motivación más difundida para esta empresa fue la recuperación de la “Ciudad Santa”, pero hubo también intereses políticos y económicos. A los “caballeros” que participaron se los consideraban héroes, por lo menos en la primera cruzada.


La famosa rebelión judía comadada trágicamente por Simón Bar Kokhba en 135 d.C. contra el emperador romano Adriano terminó en un masacre después de un éxito inicial. La menciono aquí como una lucha heroica, pero también se la puede ver como un ejemplo más de martirio. Los romanos masacraron tanto a los rebeldes, como a los refugiados que se habían reunido con ellos en la fortaleza de Betar, y vendieron los demás judíos como esclavos. Se dice que la gran Diáspora comenzó con esta ruina, y por siglos los judíos no podían volver a entrar en Jerusalén. No fue sino con el Emperador Constantino que se les permitía orar a sus muertos una vez al año en el día Tisha B'Av en la pared occidental de la ciudad. Todavía los miembros de esta religión mantienen vivos los recuerdos de aquella pérdida y la rememoran tanto en ritual como en elaboraciones ideológicas que orientan sus visiones políticas actuales.

Entre los musulmanes hay un término ”jihad bis saif” (lucha con un sable) para referir a defensa armada de la fe. Sin embargo, hay desacuerdos teológicos con respecto a esta práctica. La mayoría de los clérigos distinguen varios significados para “Jihad”, incluyendo las luchas internas y espirituales. Las luchas armadas en defensa de la religión describen algo similar a las Cruzadas cristianas; hoy en día el héroe que participa en un del “jihad bis saif” puede sacrificar su propia vida de manera intencional en el proceso, pero la mayoría de los musulmanes niegan la legitimidad de la auto-inmolación: los libros sagrados de esta religión prohíban el suicidio. Se trata de una táctica moderna pero cuestionada que ciertos grupos radicales y marginales emplean en guerras de reivindicación.

El contexto secular

La separación fundamental entre lo sagrado y lo profano es relativamente nueva, tal vez tiene su origen en el Siglo XVIII. Pero en lo que sigue disociaré artificialmente a estos términos, sobre todo para hacer más claras estas categorías.

En el contexto secular también hay “martirios” que son los soldados que se sacrifican por la patria o la causa que defienden. En este caso el soldado no es una víctima pasiva de la intolerancia, es un participante activo en los actos de violencia. El mártir en esta acepción se asemeja a la noción de “héroe”.

Esta usanza heroica puede encontrarse en tanto en textos antiguos como en modernidad entre los partidarios de todas las religiones y grupos étnicos en conflicto. Por ejemplo todos los griegos que combatían con valentía durante la guerra de Troya eran “héroes”, de ambos lados y vivos o muertos. Luego se aplicaba la palabra también a los atletas que ganaban en los juegos. Finalmente apareció una especie de culto al héroe muerto y sus tumbas eran reverenciadas. Se dice que Alejandro Magno tomó para sí el escudo que marcaba el sepulcro de Aquiles y, tanto era su identificación con esta figura, se lo llevaba por sus guerras de conquista por Persia y la India.

Es interesante que muy pocos héroes de la antigüedad griega fueran dioses o semi-dioses. Más bien se los honraban como hombres, y los que morían moraban en plan de igualdad con los demás difuntos. Había que aplacarlos, porque podrían inclusive volverse beligerantes. Homero, en la voz de Ulises cuenta su experiencia con ellos cuando su viaje lo llevó a Hades:

“Pero me quedé por un rato en aquel lugar, tal vez
para ver alguno de los hombres heroicos que murió
en los días de ayer. ….
Antes de que pudiera,
mil tribus de los muertos aparecieron
con gran estruendo. El miedo pálido me asió ….
Rápidamente regresé a la nave
y ordené a la tripulación embarcar…”


Los que se sacrifican de manera intencional y deliberada, sabiendo que sus acciones les conducirán a la muerte, igualmente han sido honrados por casi todos los grupos humanos. A veces se trata sólo de auto-inmolación y otras veces el acto implica la destrucción de otros. Ha habido muchos ejemplos tanto antiguos como modernos y mencionaré algunos ejemplos célebres que ocupan espacios significativos en nuestro imaginario.

El martirio del héroe guerrero: El recuerdo de la muerte del espartano Leónidas en su lucha con al ejército de Xerxes queda en nuestra memoria cultural. Recomendó a sus soldados antes de la batalla final que se desayunasen bien porque el día siguiente iban a romper el ayuno entre los muertos. De hecho, todos perecieron en batalla. En un ejemplo moderno, el vocablo “Kamikaze” existe hoy en día en casi todos los idiomas, pero originalmente refería a una tifón que salvó a los japoneses de una invasión mogola en el Siglo XIII; luego fue aplicado a los pilotos de aquel país que usaron sus aviones (y sus humanidades) como proyectiles en la Segunda Guerra Mundial.

El martirio del héroe por el bien de los demás: Prometías, el semi-dios que trajo el fuego a los hombres, se sacrificó conociendo que su castigo sería terrible.


El martirio de las víctimas indómitas: En la invasión Otomana de Grecia en el Siglo IXX, los Souliotes, que mantenían en este entonces su propia confederación, fueron conquistados después de una dolorosa pero valiente resistencia. Los hombres fueron masacrados en batalla, pero las mujeres, para no ser atrapadas, se agarraron de las manos y danzaron hacia un abismo donde saltaron a sus muertes, una tras la otra, cargando sus hijos en brazos. Este evento famoso se llama la la Danza de Zalongo y puede apreciarse en una escultura que fue creado para conmemorar su audacia.

El martirio de individuos por una causa política: Entre los personajes modernos que recoge el imaginario cotidiano están los monjes vietnamitas que se quemaban vivos en los años ’60 para protestar la ocupación de su país por los estadounidenses, y el tibetano Pawo Thupten Ngodup que hizo lo mismo para protestar la ocupación China de su patria.

Por otro lado los participantes en movimientos independentistas o personas que mueren por causas no-violentos como los derechos civiles de igual forma son considerados héroes y mártires hoy en día. Mahatma Gandhi es un ejemplo clásico de esto.

Reflexiones finales

En mi búsqueda de un imaginario que proviene del deseo que conduce a la vida (Eros) he revisado varias encarnaciones históricas de las nociones de martirio y heroísmo. Como conclusión creo que se puede decir que mucho del afecto asociado con estos términos es un pozo peligroso y sin fondo. ¿Cómo podemos honrar Eros sin enaltecer a la muerte (Tánatos)?

Quedará para otra entrega una revisión de cómo estas palabras se usan hoy en día, pero puedo evocar brevemente un ejemplo infame: el Presidente Bush ofreció a los musulmanes una “cruzada” para defender el Occidente de los “terroristas”. Ignoraba tontamente la importancia diplomática de este término, pero no desconocía el sentido religioso y bélico. Él proviene de una cultura que todavía honra a los “caballeros andantes” que intentaban conquistar a la “Tierra Santa” por varios siglos en nombre de la fe cristiana. El problema diplomático es que la memoria viva entre los Árabes de aquella experiencia es brutal y sangrienta.

¿Cómo honrar a Eros? Es una pregunta bastante difícil, porque, a pesar de las dudas que podemos tener sobre quiénes son los héroes y cuáles son las causas justas que defienden, hace falta realzar y agradecer a las personas que han ofrecido sus vidas y su bienestar en nombre de un ideal, o como una ofrenda para lograr el bienestar de los demás.

Hay problemas terribles asociados con este tipo de altruismo. ¿Qué es el legajo verdadero de tanto arrojo y tanta generosidad? Cuando actúe el héroe ¿a qué conduce su sacrificio? ¿En el nombre de qué evocamos su recuerdo?


Referencias:

The Odyssey / la Odisea: http://malaspina.edu/~johnstoi/homer/odysseytofc.htm
Tibetan monk / El monje tibetano: http://beacononline.wordpress.com/2008/04/30/tibetans-remember-immolation-hero-prayer-marks-10th-anniversary/
Image: Dance of Zalongo / Imagen: la Dansa de Zalongo: http://wiki.phantis.com/index.php/Zalongo
La rebelión de Bar Kokhba / La rebelión de Bar Kokhba: http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/Judaism/revolt1.html
Image: the Knights / Los caballeros de las cruzadas: http://www.artehistoria.jcyl.es/histesp/obras/9732.htm
Image of Christian Martyrdom St. Stephan / Imagen de St Stephan: http://www.itmonline.org/bodytheology/martyr.htm
Image: Wailing wall: http://www.geocities.com/theseder2/kotel.jpg

martes, 17 de junio de 2008

Power and imagery: A review / Resumen hasta ahora: poder e imaginario


I found this picture after a Google search for "muse". The name seems to be Absolution, and the origin seems to be "zonamusica.com". It captures the plurality of the notion of "imagery".

English

In Thanatus and Eros I complained about what I considered to be an omission in Dr. Claudia Barrier’s conference at the Central University of Venezuela. I felt she hadn’t included a consideration of the power of Thanatus when she suggested that we need to elaborate a new and more just imagery. I felt that her recommendation was too optimistic, even simplistic.

Nevertheless, I agree with her basic idea. As a part of our progressive process toward civilization, we must examine our shared imagery, reflect on its content, and change it as necessary.


This is something that we do anyway. For example, in the ‘60s in the United States, Martin Luther King proposed changes, both in the imagery of that country, and in the racial distribution of resources and power. Later a catchphrase was elaborated: “Black is beautiful”, something that nowadays is evident, but at that time was a detonating and radical, social and psychological suggestion for deep imagery changes.

The criticisms I made at Dr. Barrier’s conference have been the beginning of my own reflection, one that still continues to engage me. Before going on with it, however, I need to summarize and reconsider what I have written up to now on the subject.

I have begun to look at some mythical and literary motivations that exist as cultural allegories -or signs- that may provide clues to what prevents us from achieving this new and improved imagery. I have always thought that the sense we attribute to our acts and ideas is anchored historically and socially in supra-individual imagery. That is to say, our interpretations of our own acts and those of others do not come from our immediate appreciations of these things, but from a shared reservoir of possible inferences. They exist as a “menu” and we choose what we consider most appropriate for each situation that we confront.

The figures I have examined up to now include: The Biblical Abraham, Agamemnon and its family, Richard III and scientists Niels Bohr and Werner Heisenberg.


I took a look at the figure of Abraham. He is the founding patriarch of the three main monotheist religions; his blind obedience to God’s mandate has made him the object of respect and devotion for almost three millennia, that is, from the IX Century b.C . In my essay on this figure I asked if we can still justify his submissive acceptance of God’s order to sacrifice his son. Is this still a decision that we should consider worthy and even sacred in our imagery?

I have expressed my doubts about this “blind obedience”. Are we dealing here with Hegel’s slave before he discovers his capacity to think and feel? Do we have to revere figures that produce “horror religiousus” in us?


Also I wondered about the terrible failures of Agamemnon and his descendants. I compared them with the frightful history of Richard III in Shakespeare. Both, Agamemnon and Richard are tragic representations. But in our imagery both of them are not necessarily evil in spite of having assassinated their relatives in order to obtain and maintain their respective thrones.

Agamemnon is a hero and Richard is an infamous villain, hated without ameliorating considerations for his bravery and rank. My explanation for these different representations is that the times had changed in the two millennia that separated these figures.

We attribute to them the values that they acquired at the time their stories evolved. We continue to consider that Agamemnon is a tragic hero. He killed to his daughter under the duress of a goddess’ order, just as Abraham almost did under God’s order in the case of his son.

The Greek myths and the Roman poets have sung Agamemnon’s glory, and we sing along still today. On the other hand we detest Richard because Shakespeare has done the work of indicating how hateful he was. It is fascinating how we continue dragging along the old interpretations.

In the XV Century the life-world already required certain decency in a monarch. He or she had to give the impression (at least) of working in his or her subjects’ behalf. When Richard openly killed his relatives he committed vile murders. Two millennia after Agamemnon, a military ruffian whose only and evident objective was his personal glory would not be tolerated.

Perhaps we can say that by Richard’s time, discourse had been separated from acts. Formal and institutional parliaments were obligatory even if they had little correspondence with the monarch’s deeds. Shakespeare’s Richard admits his malevolent motives to the audience, even as he lies to the other personages in the scene. This separation between word and deed was - and is, indispensable for a monarch’s subjects. It disturbs us profoundly when Richard says to the audience: “…

“But I am
So far in blood that sin will pluck on sin:
Tear-falling pity dwells not in this eye.”


He says this to us, but he courts the other characters with elegance and dissimulation. He continuously and frankly opens our eyes to his perfidious wickedness, and we can not tolerate him.

On the other hand, when Ovid observed about Agamemnon:

“The king subdued the father; Agamemnon
Led Iphigenia to the solemn altar... …”


there were several possible interpretations that his contemporaries (and we) could make about his poetry. But the most acceptable one, given the context of the poem, is that the king’s readiness to suppress his paternal feelings in the name of a “greater good” was praiseworthy, at least when the subject is a conquering hero.



I have also examined the modern –and tormented- figures of Niels Bohr and Werner Heisenberg.

Heisenberg was the physicist who collaborated with the Nazis in their failed attempt to produce an atomic bomb, and Bohr did the same for the allies in World War II. Neither wanted power for himself; rather they were humanists and scientists who wanted to leave a legacy of world peace.

Nevertheless, destiny made them enemies who competed to produce the most destructive weapon the world has known. They remained caught between their patriotic feelings and their fears that their respective enemies might obtain the weapon.

In this essay I do not want to give the impression that I dismiss the essential evil of the Nazi regime. My argument goes beyond a particular war because these men collaborated in the development of something that still today might end life on Earth. It has been used, not against the Nazis, but against two Japanese cities, Hiroshima and Nagasaki.

Our modern anguish comes from new imagery: one in which individuals are caught up in mass movements they do not control, and by our ancient fears of the Other. Bohr and Heisenberg, two highly cultured, twentieth-century men, are trapped by a military mentality at a time when the world was just beginning to question values like patriotism, wars of expansion and armament races.

I have arrived at the end of this brief overview, but want to follow up with more reflections on this topic of the imagery of power.

Español


Encontré esta imagen después de hacer una búsqueda en Google para la palabra "musa". Me parece que capta la idea de la pluralidad del imaginario.


En Tánatos y Eros me quejé por lo que consideré una omisión por parte de la Dra. Claudia Barrera en una conferencia que dictó en el Doctorado de Psicología de la Universidad Central de Venezuela, porque ella no había incluido una consideración del poder de Tánatos en su sugerencia de que elaboremos nuevos y más justos imaginarios que surgen de manera más provechosa de las fuentes de nuestro deseo. Sentí que su recomendación era demasiado optimista, aun simplista.

Sin embargo, estoy de acuerdo con su planteamiento básico. Como parte de nuestro proceso civilizatorio, tenemos que examinar el imaginario que compartimos, reflexionar sobre su contenido y elaborar cambios en él.


Es algo que hacemos todo el tiempo. Por ejemplo, en los años 60 en los Estados Unidos, Martin Luther King propuso cambios, tanto en el imaginario de aquel país, como en la distribución de recursos y poder entre las razas que allí habitan. Luego se elaboró el eslogan: “Lo negro es hermoso”, algo que hoy en día es evidente, pero en aquel entonces era un radical detonante socio-psicológico para lograr cambios profundos en el imaginario.

Mis críticas a la conferencia de la Dra. Barrera constituyeron el comienzo de una reflexión por mi parte, que todavía sigue preocupándome. Antes de avanzar en ella, necesito sin embargo, resumir y re-considerar lo que he escrito hasta ahora sobre el imaginario y el poder.

He iniciado una indagación sobre algunos móviles míticos y otros que están encarnados por figuras literarias que existen como alegorías culturales o signos que indican aquello que nos impide llegar a este imaginario mejorado. Siempre he pensado que los significados que damos a los actos e ideas están anclados histórica y socialmente en un imaginario supra-individual. Es decir, las interpretaciones que hacemos de nuestros actos y los de otras personas no provienen de nuestras apreciaciones intempestivas e inmediatas, sino de un acervo compartido de posibles inferencias. Existen como un “menú” y elegimos de allí lo que consideramos más apropiado para cada situación que confrontamos.

Las figuras examinadas hasta ahora han sido: Abraham, Agamemnon y su familia, Ricardo III, y los científicos modernos Niels Bohr y Werner Heisenberg.


Indagué sobre la figura de Abraham. Es el patriarca fundante de las tres principales religiones monoteístas existentes; su obediencia ciega al mandato de Dios le ha hecho merecedor de devoción y respeto por tres milenios, desde el Siglo IX a.C. En mi ensayo sobre esta figura pregunté si podemos justificar su aceptación sumisa a aquella orden de sacrificar a su hijo. Se trata de una determinación que todavía consideramos digna y sagrada en nuestro imaginario, más allá de lo heroico.

He expresado mis dudas sobre el valor de esta obediencia “ciega” para un imaginario contemporáneo y “mejorado”. ¿Se trata del esclavo hegeliano antes de descubrir su capacidad de pensar y sentirse como individuo pensante? ¿Tenemos que poseer como figuras de inspiración a aquellas que nos producen “horror religiosus”?


También pregunté sobre los terribles fracasos de Agamemnon y su descendencia. Y luego los comparé con la espantosa historia de Ricardo III en Shakespeare. Ambos, Agamemnon y Ricardo son representaciones trágicas. Pero en nuestro imaginario ambos no son necesariamente malhechores a pesar de haber asesinado a sus familiares para lograr y mantener sus respectivos tronos.

El primero es un héroe y el segundo es un infame, odiado sin enmiendas con respecto a su valentía y rango. Mi explicación para estas notoriedades tan distintas es que los tiempos habían cambiado.

Les atribuimos los valores que adquirieron en sus épocas, y seguimos considerando que Agamemnon fue un héroe trágico -que mató a su hija debido a la orden de una diosa, aunque no toleraríamos una figura similar en la actualidad. Los mitos griegos y los poetas romanos han cantado su gloria, y nosotros seguimos en el mismo coro. Por otro lado aborrecimos a Ricardo porque Shakespeare nos ha señalado explícitamente lo detestable que era su personaje.

Lo interesante es que seguimos arrastrando las interpretaciones hechas en sus distintos momentos.

En el Siglo XV el mundo-de-vida requería decencia de un monarca, tenía que dar la impresión (por lo menos) de obrar en nombre y a favor de sus súbditos. Cuando Ricardo mató a miembros de su familia se trataba de vil asesinatos. Ya, dos milenios después de Agamemnon no se toleraría un rufián militar cuyo objetivo único y evidente fuera su gloria personal.

Tal vez podemos decir que para los tiempos de Ricardo los discursos se habían separado de los actos, los parlamentos formales e institucionales eran obligatorios –a pesar de que éstos podrían distar de los actos asociados con ellos. Frente al público que asiste a la obra teatral, el Ricardo de Shakespeare admite sus motivos malévolos, aunque miente a los demás personajes en el escenario. Nos estremece cuando dice al público:

“… estoy
Tan empapado en sangre, que pecado sólo conduce a pecado:
Nada de lagrimas piadosas para mis ojos.”


A pesar de que en el escenario corteje los demás personajes con elegancia y disimulo.

En cambio, cuando Ovidio observó que en el caso de Agamemnon:

“El rey se sometió al padre: Agamemnon
Condujo Ifigenia al altar solemne…”


había varias interpretaciones posibles, y según el contexto de su poesía, uno tiene que asumir que la disposición que tenía el rey para suprimir sus sentimientos paternales en nombre de un “bien mayor” era considerado loable, siempre que el héroe regresara triunfante de los lejanos campos de batalla.



Luego examiné las figuras modernas –y atormentadas- de Niels Bohr and Werner Heisenberg.

Heisenberg era el físico que colaboró con los nazis en su fracasado intento de producir una bomba atómica y Bohr hizo lo mismo para los aliados en la Segunda Guerra Mundial. Ninguno de los dos quería poder para sí mismo, más bien eran humanistas y científicos que querían que su legado fuera un mundo en paz.

Sin embargo, el destino los ubico como enemigos que competían en intentos para producir el arma más destructivo que el mundo haya conocido. Se quedaron atrapados entre sus sentimientos patrióticos y sus miedos con respecto a lo que podría lograr “el enemigo” si no fueron a colaborar, cada uno por su lado, en sus respectivos esfuerzos bélicos.

En este ensayo no quiero dar la impresión de ignorar la esencial maldad del régimen nazi. Mi argumento va más allá porque estos hombres colaboraron en el desarrollo de algo que podría acabar con la vida en el planeta. Ha sido usado, no contra los nazis, sino contra dos ciudades japoneses, Hiroshima y Nagasaki.

La angustia moderna proviene de un nuevo imaginario: el de individuos atrapados en movimientos de masas que no controlan y por sus miedos que surgen de espantos atávicos. Bohr y Heisenberg, dos hombres de alta cultura humanista, quedan apresados por una mentalidad guerrero en una época en que apenas se vislumbran el cuestionamiento de valores como el patriotismo, guerras de expansión y el armamentismo.

Hasta aquí nos hemos llegado. Quiero seguir con estas reflexiones con otros ejemplos en otras entregas.

References / Referencias

1. Almost al the images and bibiography are cited in the original postings I emphasised in the above text /Casi todas las imágenes y las fuentes bibliográficas está citadas en los "postings" originales que he resaltado en el texto.
2. The first "imagery" image / La primera imagen del "imaginario": http://www.pias.com/muse/photos/big/MuseAbsolution-300dpi%5B1%5D.jpg
3. The second "imagery" image / La segunda imagen del "imaginario": http://upload.wikimedia.org/wikipedia/en/f/f2/Muse_mm.jpg

martes, 10 de junio de 2008

La ceguera de la fe / Faith-based blindness



English

This is an abreviated version of an essay I wrote in Spanish some time ago and posted on another blog. In the last couple of days I modified it and republished it in the same place.

FAITH-BASED BLINDNESS

1. Introduction

In this essay I approach an aspect of the imaginary of faith based on two IXX Century authors. They question (or justify) a phenomenon which I have decided to call “Faith-based blindness”.

My motivations are simple: I am worried about how we human beings continue to kill in the name of our diverse gods and ideologies.

In what it follows I will refer to two important philosophers. First, Hegel in “Phenomenology of the Spirit” (1987) talks about a psycho-social and historical stage in which two invented beings look for support and authority in the figure of the “priest”.

Second, Søren Kierkegaard (1948, 1963), deals with the subject of obedience as a spiritual virtue.

I want to examine how faith-based blindness (as obedience to a deity) is dealt with by these two authors.

2. The relation between Kierkegaard and Hegel

2.1. Hegel

This first reflection is based on the parable of the “Master and Slave” in the “Phenomenology of the Spirit”. It is not possible to contrast faith and reason because of their inherent, mutual incompatibility. Rather I will remain within the limits and possibilities of faith to argue that obedience, as a pious value, is harmful.

In Hegel’s narrative he imagines two beings that become aware of each other. The first one dominates and then enslaves the other. Finally the slave frees himself, but he must pass through several stages of discernment in which he gradually learns about freedom and reciprocity. The first personage, the master, wants to be “universal”. I interpret this to mean that he denies that others also can experience consciousness.

Hegel quickly dispenses with this pretension to universality. For example, after the master enslaves the other being, it is not enough to be served by him. His satisfaction now comes from his slave’s awareness of him as master.

This underlies my first observation: pretensions of universality are impracticable. A people and groups exist within a framework of diversity. There can be no unique religion because even if everybody should profess a faith with the same general name, soon there would be different ways to express it. A unique religion is impossible because even if everyone should come to profess a universal faith, within it there will always be dissidence. Then, again, the Other will appear as the Heretic.

Meanwhile the “slave”, who was busy making and doing things begins to realize his own particularitity as thinking individual. Nevertheless, his road to real freedom is a long process.

In the following sequences Hegel integrates the slave’s need for transcendence and particularitity, but it is a painful process. The author introduces a religious figure at this point, a priest. He is a mediator in this integration, but his contribution leads nowhere. In all his journey towards freedom the priest offers only new form of subjugation.

I want to reflect on the figure of religious authority that seems to subjugate some believers. In order to do so we must consider Kierkegaard.

2.2. Kierkegaard

A central issue in Kierkegaard’s thought is the relevance of the individual. Remembering Hegel’s slave with his need for particularitity, we can recognise Hegel's "particular individual" (or awakening slave) in Kierkegaard's worshiper.

The problem with the extreme individuality is its solitude. And to this we can add the internal conflicts that this individual must confront within his solitude. We have seen that in Hegel a way to solve the need to combine individuality and transcendence is through the creation of an external spirit who can be adored and promises the eternal life.

In Kierkegaard the individual is tormented by his alienation, and does not have the chance of being saved by reason: it is the figure of the Christian’s obligation to maintain his or her faith faith in spite of the risks.

Besides the risk and the obligation of faith, Kierkegaard, using de pseudonym of Johannes de Silentio, offers the image of Abraham's “terror” when he decides to obey God’s order to sacrifice Isaac, his son.

Kierkegaard questions the morality of Abraham’s obedience – was it a test of faith or a vile attempted murder? He remembers that Abraham did not ask to God to change his order.

Abraham was lead by an irrational faith that accepted God’s order as he also accepted (at the last moment) the divine pardon for his son. If Abraham had killed him we would not be able to grieve the way we would in the case of a hero: “One approaches (Abraham) with horror religiosus, as Israel approached Sinaí” (p.71). Kierkegaard says that this story goes beyond tragedy; it escaped even Skakespeare’s abilities.

Abraham’s relationship to God is like the slave’s to the master. He cannot protest the divine order or ask God to clarify his reasons. He cannot even doubt that the voice he heard really represented the will of God.

Kierkegaard, denying the community of the people, is related only to his God, his inner Master, and he is painfully aware of his internal divisions. The individual submits to God just as Abraham did.

3. Final reflections

I have tried to explore, from the inside, a certain type of faith that requires the submission of the faithful. Although Hegel and Kierkegaard are Christian, I do not mean to point to any particular religion, because it can show up in any given dogma.

Imaginaries are not fixed although they are anchored in the past. A present-day clergyman or woman could ask him or herself: What would have happened if Abraham had asked God why he wanted such a brutal manifestation of devotion? Or if he could raise doubts about such a bloodthirsty deity. Perhaps this person of the cloth might renew the foundations of the Jewish, Christian and Moslem creeds.

History and legend cannot change. But nowadays there are soldiers that die in modern crusades , and terrorist insurgents that never question why they are ordered to kill others

Dr. Claudia Barrier (2008) said that we need a new imaginary, an aesthetic that might lead us to positive desire. She was questioning the role of reason when it is not guided by love and desire, but we can interpret this in terms of faith that lacks these essential guidlines.

What we must ask is, what kind of courage do we need nowadays? Certainly not that of Kierkegaard’s individual who is isolated from others and blindly obeys his god the way Abraham did. The mothers and fathers who send their children off to revenge-wars in the name of their faith (and of its variant, patriotism) are modern Hegelian Slaves.

We need to look for new spiritual models.

Español


Esta es una versión abreviada de un ensayo que escribí hace tiempo. En estos días lo modifiqué y lo republiqué en el mismo lugar.

LA CEGUERA DE LA FE: LA INTERPRETACIÓN DE UN IMAGINARIO


1. Introducción

En este ensayo me acerco a un aspecto del imaginario de la fe a partir de escritos del Siglo IXX que plantean ciertas justificaciones para un fenómeno que he decidido llamar “la ceguera de la fe”.

Mis motivaciones para acercarme a este tema son simples: me preocupa como los seres humanos seguimos matándonos en nombre de nuestros diversos dioses e ideologías. En lo que sigue haré referencia a dos filósofos importantes del Siglo XIX. El primero, Hegel, hace referencia en la “Fenomenología del Espíritu” (1987) a una etapa psicosocial y histórico en que el ser necesita buscar apoyo y autoridad en la figura del “sacerdote”. El segundo, Søren Kierkegaard (1948, 1963), trata el tema de la obediencia como una virtud espiritual.

Es mi propósito examinar la ceguera de la fe y la obediencia en estos dos autores (y, algo que puedo proponer como la antónimo de esta condición: la posibilidad de lograr la libertad interior).

2. La relación entre Kierkegaard y Hegel

2.1. Hegel

Para iniciar esta reflexión refiero a la parábola del “amo y Esclavo” en la “Fenomenología del Espíritu” (1987) de este autor porque deseo encontrar las raíces, y alguna explicación, de la ceguera de la fe. No quiero contrastar la fe y la razón porque esto sería un esfuerzo estéril dada la inherente incompatibilidad de estas dos maneras de pensar. Más bien me quedaré dentro del campo de la fe para argumentar, desde allí, que la obediencia, como un valor piadoso es dañina, tanto a nivel personal como colectivo.

En su narración Hegel imaginó dos seres de carácter cambiante que se relacionan entre si, en donde una primera “conciencia” domina y esclaviza la otra. Finalmente el esclavo se libera, pero para hacerlo debe pasar por varias etapas de discernimiento en las cuales paulatinamente se da cuenta de cómo son la libertad y la reciprocidad. El primer personaje, el “amo” hegeliano pretende universalidad, que interpreto aquí en el sentido de que negaba toda conciencia que no era la suya.

Hegel despacha prontamente la pretendida universalidad del amo como imposible, por ejemplo, este personaje, al esclavizar a otro ser, comienza a necesitar ser conocido como amo: su satisfacción proviene de que otro ente lo reconozca como tal. No es suficiente que el esclavo le sirva, también éste tiene que percatarse que está bajo el mando del amo. Esto tal vez puede formar la base para mi primera observación: reclamar la universalidad es inútil, el Otro siempre aparecerá como tal. Todo individuo y todo grupo tiene que existir dentro de un marco de cierta diversidad. No puede haber una única religión porque aunque todo el mundo profesara una fe dada, dentro de ella habría siempre maneras distintas de expresarla. Entonces, de nuevo, el Otro aparecerá como el "infiel".

Mientras tanto el “esclavo”, quien estaba en contacto con el mundo material debido a sus faenas de producción, pudo por esto darse cuenta de su propia particularidad como individuo pensante. Sin embargo, no logra la libertad plena sino después de una larga lucha.

En la secuencia llamada “Conciencia Infeliz” Hegel intenta lograr la integración de dos elementos, trascendencia y la particularidad, pero es una unión dolorosa. El autor introduce en este punto una figura religiosa, el sacerdote, que resuelve la desunión entre la trascendencia y la particularidad: se trata sin embargo de una extravío temporal por parte de este ser que intenta liberarse, un callejón sin salida. La figura religiosa sería una mediación innecesaria e inclusive dañina entre el ser y Dios. En todo su periplo hacia la libertad Hegel ha querido independizar al ser, pero se detiene aquí para introducir una nueva forma de avasallamiento.

Hegel no lleva esta reflexión más allá en su narración, pero para mi interpretación actual quisiera reflexionar sobre la figura de autoridad religiosa que se impone entre el ser y su fe. Para hacerlo tengo que recurrir a Kierkegaard.

2.2. Kierkegaard

Lo central en el pensamiento de Kierkegaard es la categoría principal del individuo”. Esta figura nos recuerda al esclavo hegeliano con su particularidad. Podemos apreciar que, aunque Kierkegaard no relaciona personalmente con el sacerdote, el "tercer término" de Hegel, ciertamente podemos considerarlo como "una individualidad particular" quien "está convencido que su esencia es un corazón puro" y quien está "dolorosamente dividido" (citas de Hegel, 1977, p. 131).

El problema con la individualidad extrema es su soledad. Y a esto podemos añadir los conflictos internos que este individuo tiene que afrontar dentro de dicha soledad. Hemos visto que en Hegel una manera de resolver la necesidad de trascendencia es a través de la creación de un Espíritu externo que se puede adorar y que a su vez promete la vida eterna: de hecho, la última parte de la “Conciencia Infeliz” en Hegel incluye precisamente esta reflexión.

Es el individuo atormentado por su alienación, quien no tiene la posibilidad de salvarse por la razón: es la figura del cristiano en su deber de tener fe a pesar de los riesgos:

“allá sobre el mar, por debajo de setenta mil brasas, para encontrar a Dios. (La persona quien tomara este riesgo no es como) quien vadea en el agua y siente sus pasos con el pie por si acaso sobrepase lo que le es seguro; así es la persona astuta y prudente que siente su camino con el entendimiento en el reino de lo probable.... Creer en contra del entendimiento es algo diferente, y creer con el entendimiento sólo habla del bienestar económico, la esposa, los campos, los bueyes y así sucesivamente”. ” (Kierkegaard, en “La verdad es subjetividad” del Postscripto incientífico concluso, 1956, p. 31).

Además del riesgo y la obligación de tener fe, con el pseudónimo de Johannes de Silentio se levanta la imagen del “pavor” de Abraham cuando decide obedecer la orden de Dios de sacrificar a Isaac, el hijo de su vejez quien podría haber cumplido la profecía de ser el progenitor de la Nación de Israel.

Kierkegaard pregunta en nombre de Johannes sobre la moralidad cotidiana de la obediencia de Abraham -- si esto hubiera sido un vil intento de asesinato o una prueba de fe; recuerda que Abraham no pidió a Dios que cambiara de opinión; como dice el autor en la reiteración en Miedo y estremecimiento y enfermedad hasta la muerte (1956, p. 32-33): “No hay un Canto de Lamentaciones de Abraham”.

Abraham obró por una fe irracional que aceptó la orden de Dios como también aceptó (en el último momento) el perdón divino para su hijo. “…era grande debido a una virtud que es meramente personal” (1956, p. 70), explica el autor, pero nosotros no podemos llorar su duelo como haríamos en el caso de un héroe: “Uno se le acerca (a Abraham) con horror religiosus, tal como Israel se acercó a Sinaí” (p.71).

Dice Kierkegaard que aquello rebasó la tragedia; rebasó hasta las capacidades de Shakespeare (quien, por cierto, no utilizó el Viejo Testamento como tema nunca).

Abraham está en relación con Dios como el esclavo se relaciona con el amo, pero no como conciencias separadas, sino como una conciencia infeliz y global. Abraham no puede preguntar, si el orden divino es justo o si obedece a algún criterio de la verdad; no puede clarificar los motivos o preguntar si la voz que escuchó representaba realmente la voluntad de Dios.

Kierkegaard, negando la comunidad de las personas, se relaciona con Dios, su Amo interior, y el espíritu kierkegaardeano está dolorosamente consciente de sus divisiones internas. Ni su relación con lo divino es una correspondencia entre entidades iguales. El individuo se somete como se sometió Abraham, (y el esclavo hegeliano) no como un héroe que asume un deber amargo pero éticamente justificable, sino como quien no sería nadie sin su Dios: en este aspecto la persona es como el Esclavo que todavía no piensa.

3. Reflexiones finales

He intentado explorar, desde adentro, a cierto tipo de fe: la que requiere el sometimiento de los fieles. Aunque Hegel y Kierkegaard son cristianos, no he querido señalar una religión particular, creo que este tipo de ejercicio creyente puede encontrarse en muchas dogmas.

Los imaginarios no son fijos aunque estén anclados en el pasado. Un clérigo de la actualidad podría preguntarse: ¿Qué hubiera pasado si Abraham hubiese preguntado a Dios por qué quería una manifestación tan brutal de su devoción? ¿O si hubiera dudado de la bondad de una deidad tan sanguinario? Tal vez podría haber sido un renovador de los fundamentos de los credos de los judíos, cristianos y musulmanes de nuestra época.

La historia y sus leyendas no pueden cambiarse. Pero hoy en día hay soldados que mueren en “cruzadas” modernas, e insurgentes terroristas que no cuestionan las razones para asesinar a otros, vengarse y, en el proceso inmolarse.

La Dra. Claudia Barrera (2008) habló en una conferencia sobre la necesidad de un nuevo imaginario, una estética que conduciría al deseo positivo, que “nos (permitiera) aprehender mejor el ser en sus movimientos y variaciones” sin las represiones que nos han conducido a los excesos de la razón: ella habla de la razón no guiado por el amor y el deseo. Pero nos toca a nosotros interpretar sus palabras para incluir la fe cuando no tenga estas cualidades como gúia.

Lo que tenemos que preguntar es ¿Qué tipo de coraje necesitamos hoy en día? ¿Necesitamos aquel del individuo kierkegaardiano, aislado de sus semejantes, que obedece ciegamente a su dios como hizo Abraham? Los padres y las madres que mandan sus hijos a guerras de venganza en nombre de la fe (y de su variante, el patriotismo) son los Esclavos hegelianos modernos: es urgente buscar nuevos modelos espirituales para nuestros días.

No tengo dudas sobre el papel terrenal de la religión. Obediencia a un dios equivale en fin la sumisión de los fieles a sus sacerdotes y sus líderes profanos, y por esta razón es políticamente expediente. Pero en el meollo de este fenómeno, la autoridad de este mundo se origina en creencias ancestrales que deben someterse a análisis y transformación. La potestad de los ungidos casi no se cuestiona mientras que el poder de los líderes políticos se pone constantemente en tela de juicio. Por esta razón es importante reconsiderar estas bases de la entrega ciega de nuestra voluntad.

References / Referencias

1. References to the cited authors can be found in this posting: /Las referencias a los autores citados se encuentra en esta entrega: http://reflexiones2-karen.blogspot.com/2007/01/la-ceguera-de-la-fe.html
2. Rembrant's sacrifice of Isaac / El sacrificio de Isaac de Rembrant: http://www.abcgallery.com/R/rembrandt/rembrandt123.html
3. Chagall's sacrifice of Isaac / El sacrificio de Isaac de Chagall: http://www.jesuswalk.com/abraham/images/chagall_slaying_isaac432x355.jpg

viernes, 6 de junio de 2008

A rhetorical and hermenutic analysis of alcohol use

English

I have moved the English translation of parts of the article, "A rhetrical and hermeneutic analysis of alcohol use" (El análisis retórico/hermeneútico de textos relacionados al consumo del alcohol) to a new address.

It can now be found: here:
http://reflexiones3-karen.blogspot.com/2008/06/rhetorical-and-hermenutic-analysis-of.html .

Español

He reubicado una traducción al inglés que hice de partes del un artículo "El análisis retórico/hermeneútico de textos relacionados al consumo del alcohol".

Ahora puede encontrarse en esta dirección:
http://reflexiones3-karen.blogspot.com/2008/06/rhetorical-and-hermenutic-analysis-of.html

jueves, 5 de junio de 2008

Proposed National Intelligence System / Proyecto del Sistema Nacional de Inteligencia



English

Note: a copy in English of the National Intelligence System Law in English can be found here.

I feel the need to give my impressions on the newly proposed law regarding the Venezuelan National Intelligence System.

First I want to declare that generally, and personally, I consider the mere ideas of intelligence and counterintelligence to be anomalous, xenophobic and alarming. It is assumed beforehand that there are enemies at the door who want to impose their authority and points of view by force. In a democracy authority and ideas prevail by the will of the representatives of the majority. Dissidence is at the heart of this process and must be protected and even cultivated.

But given omnipresence of these ideas, it seems good to have that a law about it. Certainly it is better to regulate this practice.

Nevertheless I have observations regarding this particular project.

It is largely through its intelligence practices that a country’s human rights are exercised. I am aware that countries permit injustices in the course of obtaining intelligence. Perhaps those of nations like the United States, China and others have motivated me to speak out on the matter.

My main commentaries about this new law in Venezuela are:

1. There are insufficient limits on the type of information that can be collected.
1.1. Regarding who or what are legitimate objectives for monitoring.
1.2. Regarding what means can be used in this monitoring and under what conditions they may be used. General communications (emails, normal mail, telephone calls, direct monitoring of individuals and organizations…) are protected (Article 35) and judicial orders are required to violate this protection but in commentary 5 (below) I have some doubts about the applicability of these limits.
1.3. Article 13: It is attribution of the President and its cabinet “to formulate the general policies of information and intelligence….” I believe that these policies should be established by law. In fact, all the regulation of the law is subject to the discretion of high executive authority. In Article 14 it says that the National Security Service is an “independent service” but actually it does not really exercise autonomy.
1.4. Article 32: The type of supervision that the National Assembly, the Supreme Court of Justice and the Republican Moral Council can carry out on the National Service of Security is not specified.
1.4.1. The attributions of supervision of each governmental entity mentioned above are not specified.
1.4.2. The occasions in which such supervision is to be carried out are not specified
1.4.3. There is no mention of a constant and prescribed supervision.

2. Article 22, numb 5 and Article 26: There should be limits on “the means for the obtaining of information and intelligence”.
2.1. In Article 27, numb. 1, “appropriate actions” are not defined.
2.2. Unacceptable technical devices for obtaining information are not specified.
2.3. Unacceptable practices for obtaining information are not specified (i.e. torture, threats).

3. There is no mention of what to do about conscientious objectors among civil servants.

4. Article 17, 13: There is no limit on how intelligence data will be used.

5. In Article 17, 15, the terms “terrorism”, “sabotage” and “espionage” are not defined. Although in Article 27 some limitations are specified, protest and dissidence are not fully protected. For example, commentaries made in mass media, denunciations from civil servants or other people on abuses authority, etc. can construed as “sabotage”.

6. There are provisions in this law for the detection of civil servants who abuse the power (Article 24, 3), but there is no mention of public trials, denunciations or punishments).

7. Article 19: Shouldn’t the position of Head of the National Security Service be approved by the Assembly?


Español

Foto de actividad política en la calle en Venezuela





Siento la necesidad de escribir mis impresiones sobre el nuevo Proyecto de ley del Sistema Nacional de Inteligencia aquí en Venezuela.

He empleado la fuente que señalo con el enlace arriba para estos comentarios pero después de terminar y publicar este ensayo, una amiga me señaló la existencia de una copia completa que puede encontrarse aquí.

Debido a críticas de la ley en la televisión (Globovisión) se me hizo evidente que la primera copia no representa el texto completo.

Por ejemplo, en mi copia el célebre Artículo 16 no menciona la "co-responsabilidad" de los ciudadanos y ciudadanas en la obtención de inteligencia. No sé si se trata de una censura previa o no en dicha copia. Esta provisión de la ley es tal vez la más peligrosa de todas. Ver al respecto los comentarios del Ministro de Interior y Justicia de Venezuela, Ramón Rodríguez Chacín, donde da "ejemplos" de cuando, a discreción, se aplicarían las provisiones omitidas en nuestra copia.

Primero quisiera declarar que en general, y personalmente, considero las meras ideas de inteligencia y contrainteligencia como anómalos, xenofobitas y alarmantes. Se suponen la existencia de enemigos en la puerta que quieren imponer por la fuerza su autoridad y puntos de vista. En una democracia la autoridad y las ideas se imponen por la voluntad de representantes de la mayoría, elegidos en procesos electorales. Sin embargo la disidencia está en el corazón de este proceso y debe ser protegida y aun cultivada.

Pero dado lo ineludible de estas ideas, me parece bien hay haya una ley sobre esta materia. Ciertamente es mejor tener reglamentación concreta sobre esta práctica que normalmente se hace en secreto y cuyo ordenamiento tiende a estar tan disperso que cualquier normativa es esencialmente imposible hacer cumplir –sin hablar de las dificultades en identificar siquiera dicha normativa.

Tengo observaciones sobre este proyecto de ley. Es un tema especialmente sensible porque allí se hace efectiva la práctica de los derechos humanos en un país. Estoy conciente, al hacer estas observaciones, que otros países autorizan grandes atropellos con su métodos para obtener inteligencia. Tal vez las injusticias de naciones como Los Estados Unidos, la China y otros me motivan a hablar al respecto.

Mis comentarios principales son:

1. No hay límites suficientes sobre el tipo de información que se puede recolectar.
1.1. Sobre quienes son los objetivos legítimos de vigilancia.
1.2. Sobre qué medios son objetivos legítimos de vigilancia y bajo qué condiciones (correos electrónicos, correo normal, llamadas telefónicas, vigilancia directa de individuos y organizaciones…) a pesar de que en el Artículo 35 se garantiza la inviolabilidad de las comunicaciones y se especifica la necesidad de una orden judicial para dicha vigilancia (ver comentario 5 abajo).
1.3. Artículo 13: Es atribución del Presidente y su consejo de ministros “formular las políticas generales de información e inteligencia….” Estas políticas deben ser establecidas por ley. En realidad, toda la reglamentación de la ley está sujeta a la discrecionalidad del alto poder ejecutivo. El Artículo 14 dice que el Servicio Nacional de Seguridad es un “servicio autónomo” pero en la práctica no disfrute de autonomía.
1.4. Artículo 32: No se especifica el tipo de supervisión que ejercen la Asamblea Nacional, el Tribunal Supremo de Justicia y el Consejo Moral Republicano sobre el Servicio Nacional de Seguridad.
1.4.1. No se especifican las atribuciones de supervisión de cada entidad.
1.4.2. No se especifican las ocasiones en que debe ocurrir ni las áreas de acción que deben ser supervisadas.
1.4.3. No hay mención de una supervisión constante y reglamentaria.

2. Artículo 22, nu 5, Artículo 26: debe haber límites sobre “los medios para la obtención de información e inteligencia”.
2.1. En el Artículo 27, un 1, no se definen las “Acciones no propias de su especialidad”.
2.2. No hay una provisión sobre equipos técnicos inaceptables para obtener información: por ejemplo, choques eléctricos.
2.3. No hay provisiones sobre el uso de métodos inaceptables para obtener información: i.e. tortura, amenazas, etc.

3. No hay una provisión para definir y manejar situaciones en que los objetores de conciencia (entre los funcionarios) denuncian atropellos o niegan a participar en alguna actividad.

4. Artículo 17, un 13: Es potestad de la discrecionalidad del ejecutivo usar la información obtenido. No hay límites.

5. En el Artículo 17, nu 15 , No se definen los términos “terrorismo”, “sabotaje”, “espionaje”, y a pesar de que en el Artículo 27 se especifican algunas limitaciones, hay áreas no mencionadas en donde la protesta y disidencia legítimas no se excluyen, por ejemplo, comentarios hechos en los medios de comunicación, denuncias de parte de funcionarios u otras personas sobre abusos de poder, etc. El artículo 34 dice que la “producción de inteligencia… motivada.. por… condición étnica, religiosa, cultura, social política, profesional, de nacionalidad” está prohibida. Pero de nuevo, como no se han definido los términos señalados arriba, denuncias y protestas pueden definirse como tales, por ejemplo el “desorden público” puede definirse como “sabotaje”.

6. Hay provisiones para la detección de funcionarios que abusan del poder que otorga esta ley (Artículo 24, un 3), pero no se mencionan la posibilidades de juicios abiertos, denuncias públicas, castigos.

7. Artículo 19: La aprobación del Jefe del Servicio Nacional de Seguridad, siendo un puesto tan sensible, ¿no debería ser sujeto a la aprobación de la Asamblea?

Referencias:
Images / Imágenes
1. Protest in Venezuela ( Protesta en Venezuela: http://news.bbc.co.uk/hi/spanish/photo_galleries/newsid_3571000/3571778.stm
2. Protest in Tiananmen / Protesta en Tiananmen: http://image.guardian.co.uk/sys-images/Guardian/Documentaries/TextBlocks/1999/06/02/tiananmen.gif
Copia en español del proyecto de ley: http://www.analitica.com/BITBLIO/congreso_venezuela/ley_seguridad_proyecto.asp
 
Locations of visitors to this page