Agamemnon and Richard III / Agamemnon y Ricardo III

The Mask of Agamemnon, discovered by Heinrich Schliemann in 1876 at Mycenae.
La máscara de Mgamemnon, descubierto por Heinrich Schliemann en 1876.



English

In this posting I’d like to approximate the imagery of the evildoer.

In order to do it I will try to compare two histories of crime that happened in different millennia, but both contain murders, lies, abuses and intrigue that are used to obtain and exercise power. One is the story Agamemnon’s activities before the Trojan War in Greece in the XII Century b.c., and the second is the Shakespearean tragedy of Richard III written in the XVII Century a.d..

First we need to resume Agamemnon’s story. The ancient Greek royal families’ chronologies are confused, and sometimes the names of the personages change, or new figures enter the sagas in their different versions. But for my present intentions I’ll refer to the tragedies of Aeschyluss (now lost in the original version) and Ovid.

Clytemnestra was Helen of Troy’s half sister. She was first married to Tantalus, and had a son with him. But Agamemnon, who wanted the throne of Maecenas, killed both her husband and son, and soon married the widow, obtaining in this way the throne he wanted. I have not seen anything in the myths that describe her feelings at this point in the history.

She had had four children with Agamemnon: Electra, Orestes, Iphigenia and Chrysothemis. By this time he was the powerful king of Maecenas, and wanted to command a magnificent army of a thousand boats against Troy. But he was prevented from doing this because the goddess Artemis punished him. To appease her he had to sacrifice Iphigenia, his daughter (or depending on which version of history one reads, Artemis saved her at the last moment).

For my present purposes it is not important if she was really saved or not, because her parents’ feelings do not change. They never knew whether their daughter was saved or not. For them she died in the sacrifice.

Agamemnon is now is free to weigh anchor for Troy and sail off toward the glories of a successful war. One must suppose that he feels the initial joy of successful conquest.

It is only after the sacrifice (murder) of Iphigenia that Clytemnestra's fury against Agamemnon appears -like a hatred without pardon. Ten years later this hatred will motivate her to get take revenge and kill her husband when he returns heroically from his victorious battles. This is the tragic background of an unfortunate legend. I have already reviewed it in the two last episodes of this blog, but what interests me here is to consider Agamemnon’s maneuvering to obtain the power.

He was, evidently, an ominous manipulator who did whatever he had to in order to obtain his throne and the control of the Greek army. But at the same time he is a hero. In the myths his maneuvers appear like small human weaknesses that unhappily accumulate until they make up an inescapable and sad destiny. The personage that history treats unkindly is poor Clytemnestra who is hated both by her own children and all the traditional narrators because she has a lover and finally avenges the injustices committed by her killer husband.

Let's compare this history with that of Shakespeare’s Richard III.

It begins with Richard, Duke of Gloucester, "a deformed and unfinished" man, who announces from the beginning his plans to be a “villain". He is quite different from the good-looking, strong, heroic, and determined Agamemnon.

Like Agamemnon, Richard also marries the widow, Lady Anne, of a man he has killed, in order to gain a throne. Soon he kills his own brother, his nephews and even Lady Anne herself. He declares himself king, but for him there is no glory, only a squalid ascent to the throne. He says:

“But I am
So far in blood that sin will pluck on sin:
Tear-falling pity dwells not in this eye.”

Richard is killed by his indignant compatriots because of the crimes that have lead him to the throne. They call "the enemy of God" and even Richard admits that:

“My conscience hath a thousand several tongues,
And every tongue brings in a several tale,
And every tale condemns me for a villain.”

Unlike the Agamemnon’s death, Richard’s killers are heroic figures. What happened in the millennia that separate the two legends? Why are Agamemnon’s misdeeds considered feats and Richard’s are corrupt?

The imagery has changed. In Shakespeare’s time a governor was expected to be just, more than heroic. In following posts I will try to explore these changes.


Español


Al Pacino as Richard III.
Al Pacino como Ricardo III.





En esta entrega me interesa aproximar a lo que constituye lo malvado en el imaginario.

Para hacerlo intentaré comparar dos historias de infamia que son separados por milenios, pero en ambos encontramos asesinatos, mentiras, abusos e intrigas empleados para obtener y ejercer el poder. Se trata de, por un lado, la historia de los primeros años del reinado de Agamemnon en Grecia en el Siglo XII a.c., y por el otro, la tragedia de Ricardo III, un drama de William Shakespeare escrito en el Siglo XVII.

Primero recordemos a Agamemnon. La cronología de las familias reales de la Grecia antigua es confusa, y a veces los nombres de los personajes cambian, o nuevas figuras entran las sagas en sus diferentes versiones. Pero para mis propósitos actuales y por ahora uso una mezcla de las tragedias de Aeschyluss (ahora perdida en la versión original) y Ovidio.

Clitemnestra era la media hermana de Helena de Troya. Fue casada primero con Tantalus, y tuvo con él un hijo. Pero Agamemnon, que quiso el trono de Mecenas, le mató tanto a Tantalus como al hijo nacido de su matrimonio de Clitemnestra, y luego se casó con la viuda, obteniendo así el trono deseado. No he visto nada en los mitos que describe los sentimientos de ella hasta este punto en la historia. Con Agamemnon tuvo cuatro hijos: Electra, Orestes, Ifigenia y Chrysothemis. Ya rey de Mecenas, y hombre poderoso, Agamemnon quiso comandar un ejército magnífico de mil barcos y con él atacar a Troya, pero inicialmente fue impedido en este empeño debido a un castigo impuesto por la diosa Artemis. Ella, para levantar el castigo, exigió que Agamemnon sacrificara su hija Ifigenia (o dependiendo de la versión de la historia, Artemis salvó a la niña en el último momento).

Para este análisis no importa si Ifigenia se salvó o no, porque los sentimientos de los personajes principales, el padre Agamemnon y la madre Clitemnestra son iguales: si la hija se salvó ellos no lo saben. Para ellos ella está muerta.

El padre ahora está libre para zarpar a Troya y las glorias de una guerra exitosa, y uno debe suponer que experimenta la alegría de la esperada y exitosa conquista.

Es sólo después del sacrificio (asesinato) de su hija Ifigenia, que la furia de Clitemnestra contra Agamemnon aparece como un odio sin perdón, que luego –diez años más tarde- le motivará a vengarse y matarle al esposo cuando éste regresa heroicamente de sus batallas. Este es el trasfondo trágico de una historia desgraciada que he revisado en las dos últimas entregas a este blog, pero por ahora sólo me interesa considerar las maniobras de Agamemnon para obtener el poder.

Es, evidentemente, un manipulador nefasto y fatídico que hace lo necesario para lograr tanto el trono como el mando del ejército griego. Pero al mismo tiempo es un héroe. En los mitos sus maniobras aparecen como pequeñas debilidades humanas que se acumulan para crearle un destino ineludible y triste. El personaje indigno de la historia es la pobre Clitemnestra, es odiada tanto por sus hijos como por los narradores tradicionales porque ella toma un amante y porque se venga de las injusticias de un marido asesino.

Comparamos esta historia con la de Ricardo III de Shakespeare.

La historia comienza con Ricardo, duque de Gloucester, un hombre “deformado y inacabado”, que anuncia desde el comienzo sus planes para “ser un villano”. Es un personaje que no tiene nada que ver con el apuesto, fuerte, heroico y decidido Agamemnon.

Como Agamemnon, Ricardo también se casa con la viuda de un hombre que asesina para ganar un trono. (En otra entrega analizaré la seducción que Ricrado hace a la Dama Ana). Luego mata a su propio hermano, sus sobrinos e inclusive a su esposa Ana. Se declara rey pero para él no hay gloria, sólo un sórdido ascenso al trono. Dice:

“… estoy
Tan empapado en sangre, que pecado sólo conduce a pecado:
Nada de lagrimas piadosas para mis ojos.”

Ricardo muere a manos de sus compatriotas iracundos e indignados por las infamias que ha cometido para llegar al poder. Le llaman “el enemigo de Dios” y Ricardo mismo admita que:

“Mi conciencia tiene miles de lenguas
Y cada una trae varias fábulas,
Y cada fábula me condena por villano.”

Pero a diferencia de la muerte de Agamemnon, los que le ajustician son vengadores heroicos. ¿Qué pasó en los milenios que separan las dos leyendas? ¿Por qué para Agamemnon sus fechorías constituían hazañas y para Ricardo se consideran bajezas?

El imaginario ha cambiado. En el tiempo de Shakespeare se espera de un gobernador, más que hazañas heroicas, la semblanza de justicia.

En entregas siguientes intentaré explorar estos cambios.

References / Referencias
1. Gold mask of Agamemnon / Mascara dorado de Agamemnon: http://www.google.co.ve/search?hl=es&q=image+Agamemnon+&meta=
2. Al Pacino as Richard III / Al Pacino como Ricardo III: http://www.yaleherald.com/archive/xxii/11.8.96/ae/richard.html

Iphigenia / Ifigenia

In this picture, Iphigenia is already disguised as a deer so that she can be saved from sacrifice. The address where the picture was copied from is at the end of this entry.

English

This is a modest continuation of my previous reflections. Ovido’s poetry, that I reproduce at the end of this entry, tells one version of Iphigenia’s sacrifice. In this interpretation she is saved by means of a miraculous mechanism - improbable even for pious Greeks- of "deus ex machina". We have to recognize that even the creators of myths have their sentiments: it is altogether too much tragedy.

But there are interesting elements here: war has its demands. When the powerful have prepared an army, they have to fight or loose control of the situation. Power has its own dynamics and they must be obeyed, even by the commanders. They become cogs in the mechanics of their own control. Agamemnon does not want to sacrifice his daughter, but he can no longer act as he would like to, and at the same time maintain his kingdom:

The king subdued the father; Agamemnon
Led Iphigenia to the solemn altar...

And Agamemnon is not alone. His priest also knows the price of authority and control. He was not about to loose as much as the king from the goddess’ supposed requirements, but he knew that the soldiers, in spite of their weeping, needed a sign from the king showing his will to go to war. Even Iphigenia herself offers her life obediently following the demands placed on her rank: noblesse oblige. Blood requires more blood in this imagery: the soldiers’ blood must be preceded by that of the royal family. It is interesting that Agamemnon does not offer his own life: his generals could have weighed anchor without him. The most vulnerable and weak figure of the family was selected.

To be continued….


Ovid: Metamorphoses
Book XII


A thousand ships were launched, and all the Greeks,
Banded together, followed, and they would have
Taken their vengeance sooner, but the storms
Made the sea pathless, and Boeotia held them,
Impatient, at the little port of Aulis.
When here, as always, they had gotten ready
Their sacrifice for Jove, just as the altar
Glowed with the lighted fires, they saw a serpent,
Blue-green in colour, creeping up a plane-tree
Above them, toward a nest, high up, which held
Eight fledglings. These, together with the mother,
Flying too close to her doomed brood, the serpent
Seized and devoured. Amazement seized the people,
But the augur Calchas saw the meaning clearly:
"Rejoice, O Greeks: we shall win the war, and Troy
Go down before us, but our task will be
Of long duration: the nine birds mean nine years."
Meanwhile the serpent, coiled around the branches,
Was changed to stone, and the stone kept the form
Of the twining serpent.
Nereus continued

Boisterous over the waves; he would not carry
The war across the sea, and there were people
Who thought that Neptune, who had built the walls
Of Troy, was therefore bound to spare the city.
Calchas knew better, and said so:"Virgin blood
Must satisfy the virgin goddess' anger."
The common cause was stronger than affection,
The king subdued the father; Agamemnon
Led Iphigenia to the solemn altar,
And while she stood there, ready for the offering
Of her chaste blood, and even the priests were weeping,
Diana yielded, veiled their eyes with cloud,
And even while the rites went on, confused
With darkness and the cries of people praying,
Iphigenia was taken, and a deer
Left in her place as victim, so the goddess
Was satisfied; her anger and the ocean's
Subsided, and the thousand ships responded
To the fresh winds astern and, with much trouble,
Came to the Phrygian shores.


Español

En esta imagen Diana (o Artemis) está en el proceso de salvar a Ifegenia del sacrificio. Se puede apreciar la nube que oculta el rescate de su padre, el sacerdote y los soldados. La dirección de donde copié la imagen puede verse al final de esta publicación.

Esta es una modesta continuación de las reflexiones anteriores, y la poesía de Ovido que cito a continuación cuenta una versión suavizada del sacrificio de Ifigenia. En esta interpretación ella se salva de la muerte por medio de un mecanismo milagroso -e improbable aun para los piadosos griegos- de “deus ex machina”, y hay que reconocer que hasta los creadores de los mitos tienen su corazoncito: es demasiado tragedia junta.

Pero hay elementos aquí que nos pueden llamar la atención: la guerra exige. Una vez que los poderosos hayan juntado un ejército listo para ir a combate, hay que pelear o perder el dominio de la situación. El poder reclama obediencia a su dinámica, aún para los mandatarios, y ellos se conviertan en los artefactos de la mecánica de su propio mando. Agamemnon no quiere sacrificar a su hija, pero ya no puede obrar según su voluntad y al mismo tiempo mantener su reino:

“El rey se sometió al padre: Agamemnon
Condujo Ifigenia al altar solemne…”

Y Agamemnon no está sólo. Su sacerdote también conoce el precio de la autoridad y mando. Claramente no perdería tanto como el rey con las supuestas exigencias de la diosa, pero sabe que los soldados, a pesar de sus llantos, necesitan un signo de parte del rey de su voluntad de seguir adelante. Ifigenia misma se ofrece obedientemente a las exacciones de su rango: noblesse oblige. Sangre requiere más sangre en este imaginario: la sangre de los soldados debe ser precedida por la de la casa real. Es interesante que Agamemnon no se sacrifica: sus generales podrían haber zarpado sin él. Se seleccionó la figura más vulnerable y débil de la familia.

Continuará….


Ovido: Metamorfosis
Libro XII
(Traducción libre, mía)

Mil naves fueron lanzados, y todos los griegos
Congregaron juntos. Hubieron
Tomado su venganza más pronto, pero las tormentas
Borraron los senderos del mar, y Boeotía los retuvo
Impacientes en el pequeño Puerto de Aulis.
Cuando aquí, como siempre, habían preparado
Su sacrificio para Jove, justo cuando el alter
Brillara intensamente con las llamas encendidas, vieron una serpiente
Azulverde en color, arrastrándose por un árbol
Hacia arriba, hacia un nido en las altas ramas donde había
Ocho pichones. Éstos, junto con la madre
Que volaba demasiado cerca a su cría condenada, la serpiente
Los agarró y los tragó. El asombro se apoderó de la gente,
Pero el adivino Calcas auguró el sentido claramente:
“Alégrense, Ay, Griegos: Ganaremos la guerra y Troya
Caerá ante nos, pero nuestra tarea será
De larga duración: los nueve aves significan nueve años.”
Entretanto la serpiente, arrollada en las ramas
Se tornó en piedra, y la piedra guardó la forma
De la serpiente trenzada,

Nereus continuó
Bullicioso sobre las olas; no llevaría
La guerra por el mar, y había gente
Que pensó que Neptuno, que había erigido las paredes
De Troya, quería salvar la ciudad.
Calcas sabía la verdad, y así dijo: “La sangre virgen
Debe satisfacer la cólera de la diosa virgen.”
El propósito compartido fue más fuerte que el cariño,
El rey se sometió al padre: Agamemnon
Condujo Ifigenia al altar solemne,
Y mientras ella quedó allí, preparada para ofrender
Su sangre casta, e incluso lloraban los sacerdotes,
Diana se doblegó, ocultaban los ojos de todos con una nube,
E incluso mientras continuaban con los ritos, confundida
Entre la oscuridad y el llanto de la gente que rezaba,
Ifigenia fue llevado, y un ciervo
Fue dejado en su lugar, así que la diosa
Fue satisfecha, tanto su propia cólera como la del océano
Se calmaron, y mil naves respondieron.
A los vientos frescos por la popa, con muchas dificultades
Llegaron a las orillas frigianos.

Reference / Referencia
Both images came from: / Ambas imágenes provienen de: : http://www.perseus.tufts.edu/cgi-bin/image?arch=1990.14.0278&type=vase

Agamemnon

In this image Aegisthus, Clytemnestra's lover, killes Agamemnon with a sword, while she follows behind with an axe. The source for this pictrue can be found in the first reference at the end of this posting.

English
This will only involve a few brief thoughts about humanity’s yearnings for peace –rather what inhibits its achievement. What does this anxiety mean?

Many of us - we humans - the bread-eaters- want to live both without violence, and in relative prosperity. I should say "but" instead of “and”, because we want to feel protected from the hordes that we fear will invade our tranquility. On the other hand we would like to enjoy an exclusive style of well-being. We feel better when our soldiers are keeping watch at the borders and are supplied there with powerful arsenals.

Additionally, we have structured our prosperity in terms of war-time industries. I have written and translated essays about this in the past and won’t repeat those arguments here.

What interests me at this moment is the part of our “imaginary” that promotes aggression. Freud suggested that we must repress our primitive impulses so that society can work, and if this is true, the repressive systems that we have developed for getting along together don’t seem to be working well. We abuse each other with alarming regularity. We even mistreat our own children.

Our myths recognize this. There are dysfunctional models everywhere, in soap operas, detective stories, novels, plays (remember “Who’s afraid of Virginia Wolfe?”) and the old traditions. Agamemnon’s family history illustrates this with terrible clarity. When this Greek king wanted to weigh anchor for Troy, he was stranded windless on the beaches –with an equipped and frustrated army. An oracle informed him that before he could set sail he had to sacrifice Iphigenia, his daughter. He did just that, because he valued his thrust to war more than he did her life. Clytemnestra, who was both the girl’s mother and Agamemnon’s wife, never pardoned him for that (he had already killed her child by her first husband Tantalus). Ten years later when her husband returned as a triumphant hero, she and her lover assassinated this hard-hearted conqueror and king. Orestes, Agamemnon’s and Clytemnestra’s son, then returned home to avenge his father’s death, assassinating his mother and her lover. As a result Orestes goes crazy and is persecuted by the Furies. Nice family, but have we evolved much?

In other postings I will think more in detail about each of these characters, mainly their obedience to values and directives that instruct to them to kill and exact revenge. So far, I only wanted to suggest that these are also aspects of our own imaginary and they still instruct us in the XXI Century in terms of culturally appropriate but deeply dysfunctional behaviors.

The objective of all this reflection is to be able to contribute to a reconstruction of our imaginary.

To be continued....


Español

Aegisthus intentando convencer a Clitemnestra para que mate a Agamemnon; la fuente aparece en la referencia 2 al final.

Sólo unos pensamientos breves sobre el anhelo de paz que tiene una gran parte de la humanidad, o más bien los elementos culturales que frustran su realización.

¿Qué significa dicha ansia? Muchos de nosotros -los humanos- -los comedores de pan- quisiéramos vivir sin violencia, pero también en relativa prosperidad. Digo “pero” porque queremos sentirnos protegidos de las hordas que estamos seguros vendrán a quitarnos nuestra tranquilidad, pero por otro lado deseamos disfrutar de un estilo exclusivo de bienestar. Nos sentimos seguros cuando nuestros guerreros estén vigilando las fronteras y estén provistos de arsenales poderosos.

Adicionalmente, nuestra prosperidad, tal como la hemos estructurada, depende en gran medida de industrias relacionadas con la invención, producción y uso de armas bélicos. He escrito y traducido ensayos sobre esto antes y no repetiré el tema aquí.

Lo que me interesa como reflexión en este momento es la parte del imaginario que promueve nuestras agresiones. Freud propuso que tenemos que reprimir nuestros impulsos primitivos para que la sociedad funcione, y si es cierto, los sistemas que hemos desarrollado para tal propósito no están funcionando bien. Nos abusamos mutuamente con alarmante regularidad, inclusive maltratamos a nuestros propios hijos e hijas.

Nuestros mitos reconocen esto. Hay modelos en todas partes, los encontramos en las telenovelas y los cuentos de detectives y especialmente en las tradiciones antiguas. Por ejemplo, la familia de Agamemnon ilustra esto con terrible claridad. Cuando este rey griego quiso zarparse para Troya, se encontraba varado en las playas sin viento para sus embarcaciones -con todo un ejército frustrado por la falta de “acción”. Un oráculo le dijo que para poder ir a la guerra tenía que sacrificar a su hija Ifigenia. Lo hizo, porque valoró su empresa bélica más que ella. Clitemnestra, la madre de la niña muerta, y esposa de Agamemnon, nunca le perdonó (antes había asesinado a un hijo que tuvo con su primer esposo, Tántalus). Diez años más tarde cuando su marido Agamemnon regresó triunfante de la destrucción de sus enemigos, ella, junto con su amante de este entonces, asesinaron al héroe y rey. Orestes, hijo de Agamemnon y Clitemnestra regresa al reinado y se venga la muerte de su papá, asesinando a su madre y el amante de ella. Como resultado Orestes se enloquece y es perseguido por las Furias.

En otras entregas pensaré más en detalle sobre cada uno de los personajes, sobre todo su obediencia a valores y directrices que les instruyen a matar y vengarse por las variadas ofensas que han sufrido. Por ahora, sólo quisiera señalar como estos aspectos de nuestro imaginario existen y nos instruyen también a nosotros en el Siglo XXI en conductas culturalmente apropiadas pero profundamente disfuncionales.

El objetivo de toda esta reflexión es poder contribuir a una reconstrucción de nuestro imaginario. Continuará….

References / Referencias:
First painting / Pintura 1: http://mkatz.web.wesleyan.edu/cciv110x/oresteia/study.aeschylus.html
Second painting / Pintura 2: http://www.stanford.edu/~plomio/clytemnestra.html

Nota adicional: Recibí un comentario amable de parte de un blogger llamado "oled-brasil", pero cuando intenté abrir su dirección encontré que se había eliminado. Después de algunos encuentros desagradables con los comentarios he vuelto suspicaz y lo he suprimido. Si me equivoqué, mis disculpas.

Another photographic series / Otra serie fotográfica

English
This series was taken in a garden in San Antonio. When I got to the second picture the bug had flown away.
Español
Esta serie fue fotografiada en un jardín en San Antonio. Cuando tomé la segunda foto, el bichito se había ido.









English
And the following picture shows birds flocking for the night in Sebucán.
Español
Y la imagen siguiente demustra como los pájaros se agrupan en preparación para la noche en Sebucán.

Photography classes / clases de fotografía

English
This is an asignment from my photography class: focus and distance
Español
Este es el resultado de una tarea en mi clase de fotografía: foco y distancia

Thanatos and Eros / Tánatos y Eros

English

It seems that these days I have been attending conferences that have to do with the need to elaborate new approaches to the idea of collective imagery. Last night’s talk, given by Dr. Claudia Barrera from the Paris 8 University, confirmed this existential commitment.

Last week I wrote something about Dr. Esté’s conference that stimulated me to wander through some thoughts about the informal nature of Latin American ideologies and doctrines.

Then on Tuesday I heard Dr. Luz Marina Rivas from the Central University of Venezuela talk about group imagery in literature that shows up both in thematic discourse and silences in Latin American literature. For example she mentioned how Puerto Rican history after the U.S. annexation in 1888 does not appear in scholastic texts, and how novels have had to fill this vacuum. In another example, nineteenth and twentieth century Venezuelan novels depict families and their houses, but in the last decades the homes have deteriorated and the families have gone.

Dr. Rivas spoke of how narration and art in general constitute windows into daily life, and sometimes reveal dangerous realities - like when Jose Donoso describes the dark subjectivity of Chilean life under Pinochet, where the mandate is to "to put things in order".

Last night Dr. Barrera talked about the need for a new imagery, an aesthetic of intuitive reason that would lead to positive desire, that "allows us to apprehend better the being in its movements and variations" without the repressions that have lead to us to the excesses of reason. She refers to reason untempered by love and desire.

I criticized this idea, saying that desire leads both to Thanatos and Eros, that is to say, according to Freud, Thanatos would represent our desire for annihilation whereas Eros leads us to life. Both are components of our emotional makeup. Being able to freely desire, then, is not going to lead us necessarily toward sensuality, a better world, respect by the Earth’s ecology and so on. In this dichotomy desire is double-faced, both anteceding and surpassing repression’s frustrations and inhibitions. In Greek mythology, Thanatos is the god of a soft, seductive death, a quality that can be appreciated in the image at the start of this essay.


I thought about a televised biography of Mexican painter David Alfaro Siqueiros who said that his greatest aesthetic experiences had come from his participation in the Spanish Civil War and his attempt to assassinate to Trotsky. His paintings and murals are truly wonderful, but his active participation, and the evident satisfaction he derived from causing death to others in name of rigid absolutisms, do not lead us to an aesthetic appreciation of positive desire.

Nevertheless, and reconsidering Dr. Barrera’s conference, it seems that we shouldn’t disregard the need to elaborate a positive esthetic of desire just because it’s a complex idea. It may be interesting to connect this with the ideas of empowerment and inclusion. This will be subject of later reflections.

Español

Parece que asisto en estos días a charlas que concuerdan la necesidad de elaborar nuevos acercamientos al imaginario colectivo. No sé si realmente tienen algo en común, o si mis propios sesgos y necesidades las aproximan, pero la de anoche, una conferencia dada por las Dra. Claudia Barrera de la Universidad París 8, me confirmó en este compromiso existencial.

Ya escribí algo sobre la conferencia del Dr. Esté donde me impulsó a divagar sobre la naturaleza informal de las ideologías y doctrinas de América Latina. Luego el martes escuché a la Dra. Luz Marina Rivas de la Universidad Central de Venezuela quien habló del imaginario colectivo en la literatura que “aparece” tanto en los vacíos como en el contenido. Por ejemplo habló de cómo la historia de Puerto Rico a partir de la ocupación estadounidense en 1888 no se relata en los textos escolares, y cómo las novelas han tenido que llenar estos espacios. En otros ejemplos, las novelas del Siglo XIX y el comienzo del Siglo XX en Venezuela son retratos de familias y sus casas, pero en las últimas décadas las viviendas desmoronan y las familias se ausentan.

La Dra. Rivas habló de cómo la narración y el arte en general constituyen ventanas a lo cotidiano y a veces retratos disfrazados de realidades peligrosas –como cuando José Donoso describe la subjetividad de la vida en Chile bajo Pinochet, donde “poner orden” es el mandato de vida.

Anoche la Dra. Barrera habló de la necesidad de un nuevo imaginario, una estética de razón intuitiva que conduciría al deseo positivo, que “nos permite aprehender mejor el ser en sus movimientos y variaciones” sin las represiones que nos han conducido a los excesos de la razón: ella habla de la razón no guiado por el amor y el deseo.

Yo critiqué esta noción, diciendo que el deseo conduce tanto a Tánatos como a Eros, es decir, según Freud, Tánatos representaría nuestro deseo de aniquilamiento mientras que Eros nos conduce a la vida, ambos están presentes como componentes de nuestra psique. Lo libremente deseado, entonces, no nos va a conducir necesariamente a la sensualidad, a un mundo mejor, a un respecto por la ecología de la Tierra y así sucesivamente. Esta proposición freudiana habla del deseo como multifacético, anterior y más allá de las frustraciones e inhibiciones del fenómeno de la represión.

En la mitología griega Tánatos es el dios de una muerte suave, seductora, casi deseada. En la imagen reproducida en el inicio de este ensayo (tanto en inglés como español), esta calidad de hechicero atrayente se hace evidente.


Pensé en algo que escuché recién en una biografía televisada del pintor mexicano David Alfaro Siqueiros quien dijo que unas de las experiencias estéticas mayores de su vida era su participación en la guerra civil en España y su intento de asesinar a Trotsky. No puedo dejar de maravillarme frente a su obra, pero su participación activa, y su evidente satisfacción en propiciar la muerte a otras personas en nombre de absolutismos rígidos, no nos conduce a una estética del deseo positivo.

Sin embargo, y pensándolo mejor, creo que la Dra. Barrera tiene razón. No hay que inhabilitarse teóricamente porque el deseo sea complejo. Es necesario pensar, crear y desarrollar una estética positiva. Quisiera enlazarla con las nociones (algo trilladas hoy en día) de la potenciación y la inclusión. Esto será tema de reflexiones posteriores.

Por ahora basta la voz -de nuevo- de Violeta Parra: Al pinchar sobre su nombre se le puede escuchar cantar "Gracias a la vida".

Referencias:
1. Image 1 of Thanatos / imagen 1 de Tánatos: http://altreligion.about.com/library/graphics/thanatos8.jpg
2. Image 2 of Thanatos / imagen 2 de Tánatos: http://altreligion.about.com/library/graphics/thanatos7.jpg
2. Painting of campesinos by Siqueiros / Pintura de campesinos de Siquieros: http://weblogs.clarin.com/itinerarte/archives/Siqueiros-thumb.jpg
3. Self portrait of Siqueiros / Autoretrato de Siqueiros: http://www.biografiasyvidas.com/biografia/s/fotos/siqueiros1.jpg

Arnold Esté

English

Last night I had the great satisfaction of hearing a lecture by Arnold Esté. I took some notes, but what I’ll write here today really are my own thoughts, stimulated by Dr. Esté’s ideas. He began by saying that values are instances of faith, solutions to our problems of living together, our subsistence y how we control our anguish regarding the big questions of “why” and death, When cultures decline or change these values become irrelevant or insufficient.

Maybe we can add some of Rorty’s ideas to Esté’s –without subscribing to the former’s political xenophobia. One can approach values through religious and scientific explanations, or in general through metaphors. We can even say that values “are” metaphors that refer to something undefined, a feeling, an apprehension, or a prelinguistic intuition.

Esté said that, in contrast to North America, Latin America did not participate in the predominant European ideologies, that is, L.A. never really espoused the Florentine Renaissance, or the Illustration, or the individualistic and pragmatic Protestantism of Calvin, Luther and later Weber, or the democratic proposals from England and France. Rather both a "cultural maceration” and genetic mix has happened here, and from them something "different" has emerged and still emerges.

I, too have felt this cultural indefinition, a concoction of charm, warmth and violence, an indifference to formal rules - at least the ones I know -, the force of family ties and a rampant and opportunistic individualism that characterize this hemisphere.

Esté said that to understand this phenomenon we have to approach it through hermeneutics, ethnography and poetry because this ethos escapes analytical methods. Nevertheless, I dare say that poetry is to the metaphor as interpretation is to the syllogism. This last rhetorical mechanism contains complete phrases that may have causal ties. The possible meanings it generates at least imply the relationships of inclusion or exclusion. This is why the syllogism is a good analytical instrument.

The metaphor however has to jump intuitively from what "is" to what "is not", that is to say, one referent will be "real" and an other impossible: Ricardo does not "really" have a lion’s heart. He has a lion’s attribute, courage. In the same way the American subcontinent is a fecund maceration of creative leavening.

Maybe this is why fiction grasps Latin America better than science does. Authors like Garcia Marquez, Vargas Lloza, Jorge Luis Borges, Juan Rulfo and Rómulo Gallegos, and the painters like Diego Ribera, Oswaldo Guayasamín, Fernando Botero and Armando Reveron have had more access to the metaphors of this subcontinent. Esté said that one has to approach what we are with certain pride.

The key word is "diversity". As Neruda says:

AMERICA, I do not invoke your name in vain.
When I point the sword at my heart,
when I hold back the leak in my soul,
when through the windows
a new day breaks in,
I am and I am here in the light it produces,
I sleep and wake up in that essential aurora:
Sweet as grapes, and terrible,
Driver of sugar and punishment,
soaked in your species' sperm,
nursed in the blood of your inheritance.

Español

Anoche tuve la satisfacción de escuchar de nuevo a Arnoldo Esté. Tomé algunas notas, pero lo que escribiré aquí realmente son mis propios pensamientos estimulados por algunos de los pronunciamientos del Dr. Esté.

Él comenzó con una declaración suya: Los valores son instancias de fe, y añadió que generan soluciones a los problemas de la convivencia, la subsistencia y el manejo de las angustias grandes de la vida, como nuestras relaciones con lo incontrolable y la muerte. Por esta razón, cuando las culturas cambian radicalmente o entran en decadencia los valores se vuelvan insuficientes o irrelevantes.

Podemos sumar esta idea del Dr. Esté a ciertas cosas que ha escrito Rorty –sin adscribirnos a la xenofobia política de éste último- : uno accede, tanto a los valores como a las “explicaciones” religiosas, trascendentales y científicas por medio de la metáfora, inclusive podemos decir que los valores “son” algo similar a metáforas que refieren a algo no definido, un sentimiento, aprehensión o intuición prelingüística.

Era la opinión de Esté que, en contraste con América del Norte, América Latina no participó en las ideologías predominantes de Europa, ni en el Renacimiento florentino, ni en el iluminismo, ni el Protestantismo individualista y pragmático de Calvino, Lutero y luego Weber y ni en las proposiciones democráticas de Inglaterra y Francia. Más bien lo que hubo aquí era una “maceración” cultural y de mestizaje genético en donde algo “diferente” emergió y todavía emerge.

También he sentido esta indefinición cultural: la mezcla de dulzura y violencia, el desafecto a las reglas formales –por lo menos a las que yo conozco-, la fuerza de los lazos de familia y un rampante individualismo oportunista que caracterizan este hemisferio.

Dice Esté que podemos comprender este fenómeno por medio de la hermenéutica, la etnografía y últimamente por la poética porque este ethos escapa los métodos analíticos. Sin embargo, me atrevo a decir que la poesía es a la metáfora como la interpretación es al silogismo. Este último mecanismo retórico contiene frases completas que pueden contener razones causales y las relaciones entre ellas tienen por lo menos relaciones de inclusión / exclusión, y por esto constituye un buen instrumento analítico.

La metáfora en cambio tiene un salto intuitivo de “es” a “no es”, es decir, un referente “real” y otro que es imposible: Ricardo no tiene “realmente” un corazón de león. Lo que tiene Ricardo es un atributo leonino, el coraje, como lo que tiene el subcontinente americano es una maceración fecunda y llena de levadura creativa.

Por esto tal vez los autores de ficción –los García Márquez, los Vargas Lloza, los Jorge Luis Borges, los Juan Rulfo y los Rómulo Gallegos, y los pintores como: Diego Ribera, Oswaldo Guayasamín, Fernando Botero y Armando Reverón han tenido más acceso a las metáforas de este subcontinente. Dice Esté que hay que “constatar con cierto orgullo lo que somos”, ya que se trata de un mundo en proceso.

La palabra clave es “diversidad”. Como dice Neruda:

AMÉRICA, no invoco tu nombre en vano.
Cuando sujeto al corazón la espada,
cuando aguanto en el alma la gotera,
cuando por las ventanas
un nuevo día tuyo me penetra,
soy y estoy en la luz que me produce,
vivo en la sombra que me determina,
duermo y despierto en tu esencial aurora:
dulce como las uvas, y terrible,
conductor del azúcar y el castigo,
empapado en esperma de tu especie,
amamantado en sangre de tu herencia.




Volver a los diecisiete…

Lo que puede el sentimiento
No lo ha podido el saber
Ni el más claro proceder
Ni el más ancho pensamiento….

Como va enredando, enredando
Como en el muro la hiedra
Y va brotando, brotando
Como el musguito en la piedra
Como el musguito en la piedra
Ay, sí... sí… sí…
Violeta Parra (Al pinchar sobre el nombre resaltado "Violeta Parra" pueden escuchar su voz cantando la canción.)


Sources / Fuentes:
1. Neruda poem / poema de Neruda: http://www.poemas-del-alma.com/pablo-neruda-america-no-invoco-tu-nombre-en-vano.htm
2. Painting by Guayasamin (Quito) / pintura de Guayasamin (Quito): http://www.guayasamin.com/pages/7_cuadro_mes_1.htm
3. Painting by Reverón (seaside, Macuto)/ cuadro de Reverón (playa de Macuto): http://www.mipunto.com/temas/2do_trimestre02/reveron_1.html
4. Painting by Reverón (doorway) / Cuadro de Reverón (portal): http://www.wtfe.com/gan/programacion/reveron/publicaciones/publicaciones.html