Este ensayo es una traducción al español de un artículo publicado en inglés por la revista Latam. (https://latam.redilat.org/index.php/lt/article/view/3685/6812)
Autora: Karen Cronick
Instituto de Psicología,
Universidad Central de Venezuela, jubilado
Correo electrónico: karen.cronick@gmail.com
Orcid 0000-0002-1009-6873
Caracas, Venezuela
Teléfono: 58 414 452 9801
ABSTRACT
In this essay I consider the
role of culture in promoting participation. While it is possible to
"create culture" in a community intervention, it is important to
understand the beliefs and customs that occur naturally in order to help people
redress injustices or correct harmful practices. It is also important to
understand the term "consciousness" in the sense of people's
awareness of their place in the world, their aspirations for change, and their
possibilities for achieving it. This article examines culture and consciousness
in terms of their potentially contradictory values.
Keywords: democracy, dictatorship, culture, consciousness,
social change
RESUMEN
En
este ensayo considero el papel de la cultura en el fomento de la participación.
Si bien es posible "crear cultura" en una intervención comunitaria,
es importante comprender las creencias y costumbres que ocurren naturalmente
para ayudar a las personas a reparar las injusticias o corregir las prácticas
dañinas. También es importante entender el término "consciencia" en
el sentido de la consciencia que las personas tienen de su lugar en el mundo,
sus aspiraciones de cambio y sus posibilidades de lograrlo. Este artículo
examina la cultura y la consciencia en términos de sus posibles valores
contradictorios.
Palabras
clave: democracia, dictadura, cultura, consciencia, cambio
social
LA PATRICIPACIÓN COMO IDEAL Y COMO REALIDAD POLÍTICA
INTRODUCCIÓN
La psicología comunitaria y social son
disciplinas esencialmente políticas, en el sentido de que investigan -y
promueven- cambios ideacionales y estructurales en los grupos comunitarios que
favorecen el bienestar y la participación local. A menudo, los estudios en
estas disciplinas se ocupan de los resultados de experimentos sociales,
estudios de opinión u otros proyectos que los profesionales del área han
llevado a cabo. Una de las principales herramientas utilizadas en las
intervenciones comunitarias es aumentar la participación vecinal.
Es importante reflexionar sobre los
aspectos teóricos de la participación vecinal y ciudadana. Puede suceder como
resultado de una intervención profesional, pero también puede ser el resultado
de procesos que ocurren "naturalmente". Incluso cuando se origina en
los movimientos relativamente espontáneos de ciudadanos preocupados, es
importante que los profesionales que trabajan en el trabajo comunitario
comprendan la dinámica de estos eventos.
En este ensayo consideraré el papel de la
cultura en el fomento de la participación. Si bien es posible "crear
cultura" en una intervención comunitaria, es importante comprender las
creencias y costumbres que ocurren naturalmente para ayudar a las personas a
reparar las injusticias o corregir las prácticas dañinas. También es importante
entender el término "consciencia" en el sentido de la consciencia que
las personas tienen de su lugar en el mundo, sus aspiraciones de cambio y sus
posibilidades de lograrlo.
Revisaré ciertas concepciones que
describen cómo funciona la cultura de esta manera, y su relación con la consciencia
y la participación, junto con la manifestación de valores contradictorios como
la dominación y la competencia. La participación puede definirse como tomar
parte o estar involucrado en algo. Puede ser un componente en las actividades
humanas organizadas que dependen de las contribuciones voluntarias de muchas
personas, como en la guerra, los sistemas de votación, los planes de pensiones
y las colaboraciones en esfuerzos colectivos, como las actividades benéficas.
En grupos más pequeños la participación ocurre, por ejemplo, en reuniones
comunitarias, encuentros amistosos, producciones musicales y teatrales. y
celebraciones familiares. La palabra también puede referirse a colaboraciones
más pequeñas entre dos o más individuos.
En las siguientes páginas revisaré: a) la
participación descrita por George Simmel (2016) en la que las múltiples
lealtades de las personas -incluso en condiciones de dominación política-
pueden ser un recurso para los esfuerzos de liberación, b) la naturaleza de los
valores normativos desde Kant hasta Habermas, incluyendo la posibilidad de una
jerarquía de valores, o relatividad cultural, c) la cultura y el mundo de la
vida como entorno social, y d) la relación
de todos estos conceptos con la posibilidad de un gobierno participativo.
DESARROLLO
Participación,
competencia y dominio
Para entender la participación, es
importante revisar primero las influencias que dificultan su desarrollo.
Acabamos de desarrollar una definición amplia del término que incluye tanto los
esfuerzos de grupos grandes como las pequeñas experiencias cara a cara. Es
posible que en un sistema o cultura dada se repriman las acciones
participativas a gran escala, mientras que se fomentan las interacciones a
pequeña escala. Además, en los entornos políticos modernos que prohíben la
participación de los disidentes, se fomentan e incluso se fabrican actos
públicos de apoyo político.
El sociólogo George Simmel (2016) ha
escrito sobre la subordinación política de las personas a un líder o un grupo
de individuos poderosos, y sobre sus posibles reacciones ante la dominación. En
una larga introducción interpretativa de su libro Sociología, Zabludovsky y
Sabido (2016) señalan que en el análisis de Simmel, la subordinación es una
acción recíproca en la que la clase dominada forma parte activa. Dice que la
dominación para Simmel no se limita a un simple ejercicio de poder coercitivo y
obediencia pasiva, ya que la comunidad sometida conserva una esfera de libertad
personal y espontaneidad.
El individuo sometido a veces busca una
autoridad superior que lo proteja. Pero, por otro lado, la gente también se
resiste a este poder. Así, para Simmel, «la obediencia y la oposición
constituyen dos aspectos de la misma conducta» (Simmel, p. 214). Simmel
consideró que esta dualidad en las relaciones de poder se extiende desde las
referencias políticas a gran escala, a los entornos laborales, a las relaciones
matrimoniales, e incluso a las relaciones entre los hijos y sus padres.
Simmel se refería a una "doble
personalidad" sociológica. Las personas tienen múltiples lealtades, y
nadie "es enteramente [sólo] un ciudadano, ni un miembro de una Iglesia,
ni de una unidad económica. Siempre hay aspectos del individuo que permanecen
fuera de estas esferas" (Zabludovsky y Sabido, p. 42-43). Estas lealtades
múltiples son complejas, y Simmel dijo que las lealtades divididas pueden
incluso ayudar a los tiranos a controlar a las masas. Por otro lado, también
puede suceder que, dadas estas lealtades y valores divididos, las semillas para
derrocar a los tiranos se encuentren en esta misma disparidad.
Se refirió a una "estructura
espiritual diferenciada". Esta estructura es importante para entender la
contradicción entre sumisión y liberación, porque hay algunos elementos que son
susceptibles de dominación y otros que no lo son.
Simmel incluso se refirió a la
presentación del burócrata (o del empleado) a su agencia o empresa. Cuando el
sujeto individual "desaparece" en una colectividad que carece de
estados mentales subjetivos, tienden a facilitar los abusos de poder, porque es
difícil que la compasión y la bondad se manifiesten en situaciones de dominio
(Zabludovsky y Sabido, p. 44). Pero las
personas también tienen principios o un sentido de responsabilidad. E incluso cuando se forman
"mayorías", puede haber "minorías" activas.[1] Es decir, cuando las
mayorías se forman mediante procesos de votación u otros mecanismos, las
minorías pueden sobrevivir. Recordemos que Simmel escribía poco antes del éxito
del movimiento fascista alemán.
Las personas también pueden estar
subordinadas a un principio impersonal y objetivo. Esto nos recuerda el uso de
la palabra "obediencia" por parte de Émile Durkheim o Eric Fromm
(1959). Estos principios pueden surgir del diálogo interno de un individuo, y
uno puede "obedecer" un principio o un precepto religioso. En la obra
de Simmel, esto se refiere a principios como el estado de derecho. Puede
referirse a una consciencia imperativa y moral, casi en el sentido desarrollado
por Emmanuel Kant (2012). Simmel dice que "una vez que las formas
normativas se han afianzado [...] se liberan de sus primitivos soportes
sociológicos" (p. 196). Las personas entonces las adoptan, y comienzan a
representar "necesidades que llamamos 'necesidades ideales'" (p.
196). Estas necesidades pueden ser
emancipatorias.
Simmel también se refiere a las
relaciones mutuas entre distintos grupos o individuos dominados, como en los
convenios colectivos. Podemos pensar en las relaciones entre los empleados de
una empresa, los miembros de un sindicato o incluso los países (como en la formación
de la Unión Europea después de su experiencia con la dominación alemana en las
décadas de 1930 y 1940).
Estas relaciones pueden ser liberadoras
cuando las organizaciones expresan principios emancipadores, pero también
pueden aumentar la subordinación de sus miembros cuando sus líderes tienen
agendas políticas con respecto a sus propias aspiraciones potenciales.
Simmel señala que una de las estrategias
más poderosas para retener el poder es que el tirano comparta enemigos con la
clase dominada. Sin embargo, siempre es importante que el líder comparta
ciertos motivos "positivos" con sus seguidores.
La
cultura y el "mundo de la vida"
La "cultura" es el tema favorito
de antropólogos y sociólogos. Como regla general, la antropología estudia
comunidades pequeñas, a menudo tribales y grupos aislados. La sociología, por
su parte, tiende a analizar las grandes instituciones con el objetivo de
visibilizar las tendencias y estructuras sociales. En las reflexiones que
siguen, me concentraré en la idea de la cultura como entorno sociopolítico.
Martínez, Bermúdez, Cediel, & Beltrán
(2022), en un artículo sobre el papel de la cultura en el desarrollo económico
y político de las naciones, dicen que tiene un papel fundamental en la creación
de bienestar y la plena participación de los ciudadanos en los procesos de su
estado. Señalan cómo las Naciones Unidas, junto con la Organización de las
Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), están
promoviendo la cultura como uno de los ejes del desarrollo, en el marco de las
libertades fundamentales. Dicen que la cultura fortalece la participación
política, vigoriza la solidaridad social y la cooperación, refina la formación
de valores y fortalece la comprensión de las personas sobre su patrimonio
histórico. Los autores ofrecen diversas definiciones de cultura, como un todo
complejo que expresa la vida de un determinado grupo humano, y también como un
"tejido de significados". En su tercera definición, es un medio de
transformación social que incluye a los Estados-nación, las comunidades locales
y los diferentes actores sociales en la toma de decisiones.
Los autores dicen que "la cultura se
expresa como creación y referencia artística, identidad, educación, pautas de
conducta, modelos de vida, representación social, símbolos, valores y
prácticas, así como un elemento de poder". El papel del individuo es
"recrear" el sentido del mundo y de su propia existencia, siempre en
el marco de su historia cultural.
Este enfoque de la cultura incorpora las
ideas de cambio intencional y reflexivo a favor de los valores humanistas. No
abandona la idea de tradición, sino que la pone al servicio del bienestar de
todos los miembros de la sociedad. Incluso en países donde los líderes han
utilizado los aspectos culturales para fortalecer su propio poder, la
diversidad cultural permite cuestionar algunas prácticas. En Sudáfrica, por
ejemplo, el apartheid fue desafiado por miembros de la población blanca y
negra, y finalmente Nelson Mandela se convirtió en el primer presidente negro
de la nación. Tanto él como el anterior
presidente (blanco), Frederik de Klerk, compartieron el Premio Nobel de la Paz
en 1993 por sus esfuerzos, que fueron respaldados por un inmenso esfuerzo
colectivo.
Sentido
común
El sentido común suele definirse en
contraposición al conocimiento científico (Moscovici, 1961/1976; Lévi Strauss,
1959/1987). Por su parte, Moscovici y Hewstone (1984) distinguieron entre el
pensamiento automático y el crítico.
Montero (1994) ha comparado los dos tipos de conocimiento, encontrando
que entre ellos "existe una interrelación continua" (p. 14). Dice que
"son dos contextos de producción de conocimiento" (p. 14) y
representan intentos de dar sentido al mundo a través del lenguaje.
Perelman y Olbrechts-Tyteca (1989, p. 168)
definen el sentido común como "una serie de creencias aceptadas dentro de
una sociedad dada, cuyos miembros asumen que cualquier ser razonable las
comparte". Esta definición apunta a la validez de estas creencias, en el
sentido de que la aceptación por parte de "todos" permite que el
contenido de los acuerdos culturales dados sea declarado correcto, apropiado o
aceptable. Hay en esta formulación la fe en la correspondencia entre los
objetos y el pensamiento: el rojo de la rosa está en la rosa y eso "todo
el razonable" que tenga el uso de sus ojos estaría de acuerdo. Del mismo
modo, las personas "saben" lo que deben hacer o no hacer, lo que
produce placer y lo que causa tristeza. Es el sentido común el que coloca a los
miembros de la comunidad como puntos de referencia en un sistema que asigna
significado social a las percepciones y acciones individuales, y proporciona
los criterios para juzgarlos.
Por otro lado, la existencia de estos
criterios no implica la ausencia de discrepancias. Billig et al (1988) afirman que el sentido
común consiste en enunciados que ocurren en opuestos, es decir, un menú de
posibles posiciones y opciones que existen dentro del conocimiento popular de
manera abstracta, que pueden ser aplicadas en condiciones concretas de acuerdo
a las intenciones de las personas. A veces son contradictorios. Las personas
deliberan con los demás e incluso consigo mismas sobre cuestiones éticas,
jurídicas y, en general, dilemáticas, y lo hacen dentro de los ejes
estructurales de su cultura. Esta apreciación se hace eco de la idea de Simmel
sobre la diversidad cultural.
La
plausibilidad de los valores y las cogniciones
Las definiciones dadas por Perelman y
Olbrechts-Tyteca (1989) y Billig et al, (1988) también se complementan entre
sí; Billig et al (1988) proponen la existencia de alternativas razonables, a
las que las personas pueden recurrir cuando las necesiten; a su vez, Perelman y
Olbrechts-Tyteca (1989) se refieren al conjunto de lo aceptable, incluyendo los
mecanismos para el establecimiento de acuerdos y la mediación de disputas. Para
Billig et al., estas alternativas están especialmente plasmadas en adagios que
aparecen en pareja: el dicho: "El pájaro madrugador se lleva el
gusano". Se utiliza como vehículo para justificar las intenciones de
quienes lo utilizan, o como receta para buenos consejos. Se puede decir que
representa tanto una "realidad" como un valor. Por otro lado, el
dicho: "Tómalo con calma, tómalo como viene" es una proposición cuyo
significado se opone al primer dicho. Podemos decir que ambos son componentes
del sentido común; Ambas cosas pueden ser ciertas cuando los contextos son apropiados.
Argumentos
a favor de la jerarquización de valores y cogniciones
Muchas cogniciones pueden ser sometidas a
criterios para juzgar su plausibilidad ("ese gato es negro, no
blanco"), pero cuando las cogniciones contienen juicios de valor, están
abiertas a la discusión. Existen criterios históricamente elaborados para
juzgarlos. Se trata de acuerdos o construcciones sociales que estructuran
juicios de valor. Uno de estos criterios tiene que ver con la benevolencia de
ciertas prácticas sociales. Algunos ejemplos son: a) la tolerancia es mejor que
los prejuicios raciales y étnicos; b) el respeto de los derechos humanos,
dentro de un marco legal, es mejor que el uso de la tortura y otros medios de
castigo humillantes; y c) es mejor proteger a los niños que dejarlos desamparados.
Tanto los valores como las cogniciones
pueden ser sometidos a criterios de aceptabilidad en estos términos. Savater
(1986), aplicando criterios de racionalidad a la ética, utiliza la palabra
"significado" como un criterio que trasciende las cogniciones y los
valores; El significado sería una categoría superior que contextualiza las
acciones y la subjetividad de los grupos humanos. El significado sería un fondo
colectivo de conocimiento sobre lo que es bueno, efectivo y, en general, en uso
o aceptado en sus culturas. La ética sería: "... un intento racional de
dar un sentido totalizador a las acciones humanas... [La ética] no consiste en
preguntarse si tal o cual comportamiento en particular es 'bueno' o 'malo', ni
qué debo hacer en un momento dado, sino más bien: ¿cuál es el sentido de mi
deliberación y mi elección?" (Savater, 1986, p. 11).
Definida de esta manera, la ética consiste
en sistemas de pensamiento más o menos coherentes, es decir: "... una
pretensión normativa de conocimiento... Articulado racionalmente... [que] trata
de hacer racionalmente inteligible lo que el sujeto humano como tal, en última
instancia, quiere". (Savater, 1986, p. 11)
Sus elementos pueden clasificarse como
válidos, o inválidos, dentro del contexto del que forman parte. El último
elemento, la volición (lo que el sujeto quiere), no puede ser sometido a estos
juicios, pero las intenciones y actos con los que se asocian pueden ser
juzgados en términos del cuerpo normativo del conocimiento cultural.
Habermas (1987/1992, p. 72), en cambio,
distingue entre varios tipos de criterios de validez: a) la validez del mundo
objetivo, al que se pueden aplicar criterios de verdad y falsedad, o la verdad
proposicional, b) la rectitud normativa, que, aunque definida por los criterios
culturales "actuales", puede ser criticada racionalmente, y c) la
veracidad expresiva, que puede resumirse como sinceridad subjetiva.
Habermas dice que la racionalidad tiene
menos que ver con el conocimiento que con la forma en que los sujetos capaces
de lenguaje y acción hacen uso de él (Habermas, 1992, p. 24). Para Habermas, la
racionalidad debe encarnar "un conocimiento falible" (p. 26) y
también debe ser "una disposición de sujetos capaces de lenguaje y
acción" (p. 42).
En este sentido, podemos decir que existe
una base para: a) aplicar criterios de plausibilidad a los valores y a la
subjetividad, así como a las cogniciones, y b) jerarquizar los
"mundos-vida" o culturas en términos de dicha validez. Esto es así a
pesar de que en una cultura determinada puede haber sistemas de valores
opuestos que, al mismo tiempo, pueden defender tanto la tolerancia como los
estándares xenófobos y represivos.
Podemos postular que la creación de
criterios de plausibilidad para juzgar cogniciones y valores puede lograrse a
través de la argumentación. Es decir, los criterios de aceptabilidad se
elaboran históricamente a través de la persuasión. La distinción hecha por
Perelman y Olbrechts-Tyteca (1989) entre los actos de persuadir y convencer
será útil para ilustrar la diferencia y similitud entre: a) valores y
cogniciones locales y temporales, es decir, aquellos que se debaten activamente
y que tienen partidarios y oponentes, y b) valores y cogniciones que podrían
postularse en algún momento como absolutos en el sentido kantiano, es decir, aquellas que son universalmente y a
priori válidas para todas las personas. Estos autores dicen que los argumentos
persuasivos "sólo están destinados a servir a un público particular"
(p. 67) en la medida en que el verbo "persuadir" se refiere a una
situación particular en la que es posible dar razones para que una persona o un
grupo adopte una creencia, un valor o una actitud de la manera que su
interlocutor desea. Por otro lado, los
argumentos convincentes pueden obtener "la adhesión de toda entidad de la
razón" (Perelman, & Olbrechts-Tyteca, 1989, p. 67).
Podemos dudar de la existencia
"real" de valores universales y de argumentos convincentes. Pero para
cada público particular hay bases para "problematizar" (en el sentido
de Freire)[2] sobre cada categoría de
valores y cogniciones. Esto supone una comunalidad subyacente a la condición
humana. Perelman y Olbrechts-Tyteca (1989, p. 69) dicen que "desde el
momento en que se acepta que existen medios de prueba distintos a la prueba necesaria,
la argumentación que se dirige a audiencias particulares tiene un alcance que
va más allá de la creencia meramente subjetiva". La argumentación que se
dirige a la producción de razones que no están limitadas por la presión, el uso
del poder y la coerción) es el vehículo para que audiencias particulares
lleguen a acuerdos entre sí sobre las jerarquías que establecerán entre sus
valores y la plausibilidad de sus cogniciones.
En el sentido comunicativo, la diferencia entre valores y cogniciones
desaparece, dejando en su lugar elementos argumentativos que se apoyan en
razones. Puedo convencer a la audiencia de que tengo razón sobre
"hechos" como la contaminación del aire o la culpabilidad de un
prisionero; del mismo modo, puedo convencerlos de que algo que los prejuicios
históricos han condenado como feo es realmente bello (como hicieron para
intentar acabar con el racismo en los años 60: "Lo negro es bello").
La
relación entre verdad y verosimilitud
Lo verdadero y lo verosímil se establecen
en términos de algún cuerpo de referencia. La "verdad" existe en
sistemas más o menos cerrados, como las matemáticas axiomáticas o un cuerpo de
proscripciones legales donde una persona puede ser declarada culpable o inocente.
Sin embargo, la "verdad" matemática y jurídica pueden distinguirse
entre sí. Aunque en matemáticas la verdad puede ser demostrada en el sentido
inductivo si no hay contraejemplo, y deductivamente si hay una prueba, en el
derecho hay grados de culpa, y las decisiones vinculantes pueden ser
modificadas. La legislación puede incluso cambiar los criterios para establecer
la "verdad", de acuerdo con los valores de las personas que conforman
la sociedad donde están vigentes las leyes. En un sentido similar, la plausibilidad
se construye históricamente en el sentido común, no como en el progreso o las
estructuras evolutivas, sino acumulativamente en el sentido de lo que es
aceptable o la mejor opción. Cuando se produce un conflicto entre dos
soluciones plausibles, la resolución de las diferencias se produce a través del
debate.
Sin embargo, en general hay muchas
soluciones "casi" establecidas. Por ejemplo, uno de los valores más
altos posibles desde la Segunda Guerra Mundial es la condena de las violaciones
de los derechos humanos. Además, la democracia ha sido una
"invención" del sentido común (que desde entonces ha sido formalmente
elaborado) que regula los enfrentamientos individuales. De esta manera, podemos
decir que la democracia "es" mejor que la tiranía, pero al mismo tiempo
queda la posibilidad de que también sean posibles otras formas de consulta y
control.
Relatividad
Los resultados de la problematización y la
conscienciación comunitaria son relativos. Rappaport (1977), por ejemplo, en su
libro clásico, Psicología Comunitaria, tiene capítulos dedicados al análisis de
algunos conceptos tradicionales de la psicología clínica, incluyendo la
inteligencia, la salud mental, la normalidad estadística y la desviación
social. En relación con estos conceptos, el autor considera ciertas
implicaciones políticas y etnocéntricas relacionadas con la imposición de
valores por parte de los sectores dominantes de la sociedad norteamericana.
Propone que una forma de lidiar con estas implicaciones es a través de una
posición relativista, donde el cambio social sería el producto de la
problematización de las necesidades sentidas de un grupo social específico, las
cuales están contextualizadas históricamente. Esto significa que la realidad
social de un grupo no es transferible a otros grupos y no puede ser impuesta
por un agente externo de cambio. La problematización, en este sentido, se
produce a nivel de las comunidades individuales cuando éstas "toman consciencia"
tanto de sus necesidades como de los medios de satisfacerlas. Rappaport cuestiona el derecho de los
psicólogos a establecer sus propios criterios sobre lo que es sano, normal,
correcto y bueno, fuera del contexto de grupos particulares, precisamente por
la influencia política que sufren estos profesionales.
Propongo que la relatividad de los
conocimientos y los valores es una solución débil al problema de la
multiplicidad de valores y conocimientos. Propongo la posibilidad de
sustituirla por la noción de tolerancia pragmática y limitada. Esto
incluiría el reconocimiento por parte de una comunidad (o de un individuo) de
las diferencias normativas dentro de límites dados. Así, la gente puede aceptar
la existencia de diferentes religiones, pero rechazar la idea de la pena
capital o la discriminación de género.
El mundo de la vida y el cambio social:
La idea del "mundo de la vida" está estrechamente relacionada con la
de la cultura. Es importante revisar las dos nociones porque incorporan la
posibilidad de una consciencia crítica en grupos e individuos. El mundo de la
vida es un concepto original de Husserl que fue desarrollado más tarde por
Alfred Schutz y otros en el que se examina el fenómeno del sentido común
insertado en una cultura dada. Ricardo Salas (2006) resume a Schutz, diciendo
que las personas presuponen que sus semejantes tienen vida consciente y que la
intercomunicación es posible. (Salas, p. 172). Y luego Salas describe el mundo
de la vida como una acumulación de conocimiento transmitido entre personas de
un grupo social determinado. De esta manera, el conocimiento sobre el mundo
natural puede ser contrastado con el conocimiento del "mundo
significativo", que implica una referencia implícita al "Otro".
(Salas, p. 174).
En Cronick (2024b) la autora describe los
fundamentos del concepto de mundo de vida. En lo que sigue utilizo algunas de
estas reflexiones. El mundo de la vida no es privado. Lo compartimos con
nuestros semejantes. Se trata de un mundo intersubjetivo a través del cual
podemos comprender una realidad que es intuitivamente compartida y considerada
válida por todos como marco interpretativo. A través de ella entendemos las
estratificaciones sociales y los modos de interacción. A través de ella podemos
construir relaciones con nuestros semejantes y esperar lo mismo de ellos. Es
una entidad inmaterial, compartida dentro de una cultura determinada.
Tendríamos que considerar que la consciencia
es un fenómeno cultural, no en el sentido de una capacidad mental, sino más
bien en términos de autopercepción. La forma en que las personas se perciben a
sí mismas marca la diferencia en las posibilidades que ven para los demás. Esta
autopercepción tiene raíces culturales, y ha influido en cómo nos relacionamos con
el mundo y con los demás, y ha tenido un profundo impacto político.
Juan Manuel Navarro en su introducción a
las Reglas para la dirección de la mente de Descartes (1996) cita a Hegel quien
dijo que la autoconsciencia, tal como la describe Descartes, es un momento
esencial de la verdad para el pensamiento moderno. Fue el comienzo del "principio
de inmanencia", en el que la atención de la filosofía pasó del
"objeto al sujeto, del mundo al yo, del exterior al interior" (p. 8).
La meditación sobre los objetos se convierte en una meditación sobre la esencia
de "lo que es", en este caso, una apreciación que surge de los
pensamientos de un ser que está pensando.
En su quinta regla, Descartes (1996) habló
de la necesidad de sustituir las reflexiones ontológicas (en el sentido
escolástico) por las epistemológicas, lo cual, si bien es objetivo
(científicamente hablando) implica criterios subjetivos (Navarro 1996, p. 21),
o, al menos, una decisión consciente de decidir pensar de una manera particular
y rechazar otras. El método subyace en la filosofía de Descartes. Dado que el
método es elegido por el pensador, determina la dirección de sus
pensamientos. En Descartes, el método es
un requisito para el espíritu crítico que se enfrenta a su propio legado
cultural e histórico. El método no es algo meramente procedimental, sino que es
una motivación íntima y una exigencia antropológica. Lo que se cuestiona es el
yo mismo, y por lo tanto el método da lugar al nacimiento del "hombre
secularizado" (p. 26). Esto tiene implicaciones importantes para las
reflexiones políticas y éticas de hoy en día, porque deben ir acompañadas de
algo más que emociones agradables. También requieren un respaldo consciente y
metodológico.
En John Locke encontramos reflexiones, no
sólo sobre cómo el pensamiento consciente conduce a una verdadera apreciación
de la realidad tal como la concibe una mente consciente, sino también sobre la
mecánica del pensamiento y la autoconsciencia. Gideon Yaffe (2011) ha analizado
el enfoque de Locke sobre la consciencia. La consciencia y la consciencia
pueden distinguirse de la percepción sensorial. La percepción es una
apreciación de lo que sucede en el mundo de acuerdo con la apreciación visual y
auditiva de uno. La consciencia, sin embargo, se dirige hacia adentro. Como
dice Locke, "la consciencia es la percepción de lo que pasa en la mente de
un hombre [...]" (Yaffe, p. 2).
Locke describió cómo uno es consciente tanto de eventos individuales o
pensamientos en el tiempo, como de un flujo continuo de consciencia. La persona
pensante es entonces capaz de abstracción en la que se crean ideas generales a
partir de otras particulares que se derivan de la experiencia. El siguiente
paso analítico ocurre cuando la persona combina ideas para crear complejos que
pueden o no encontrarse en la experiencia. Y, finalmente, el pensamiento
permite la comparación, en la que uno crea ideas de relaciones a partir de
estas ideas.
La Enciclopedia de Filosofía de Stanford
(2024) hace referencia a cómo Kant amplió estas reflexiones. Los autores nos
dicen que la idea de Kant de la consciencia fenoménica no es una mera sucesión
de ideas asociadas, sino más bien una reflexión sobre la experiencia de un yo
consciente, situado en un mundo objetivo, y estructurado con respecto al
espacio, el tiempo y la causalidad. Esta observación es crucial para la
creciente consciencia entre los filósofos de la ilustración sobre el papel de
la capacidad de respuesta en el desarrollo del papel del hombre en la
determinación de la consciencia política.
Verdad
y ética
Es interesante cómo, en el lenguaje
popular, la ética se vincula a la idea de "lo verdadero". Daniel
Figuera (2025) se refiere a la idea de verdad en Alain Badiou. Para Badiou, la
verdad no es un hecho estático o una revelación universal. Es un reconocimiento
cultural de una nueva forma de definir lo que es verdadero. Un nuevo proceso o
"evento" introduce una nueva lógica dentro de un sistema dado. Hay
"verdades" plurales que necesariamente tienen que ser parciales y
vinculadas a contextos específicos. Pone como ejemplos las ideas actuales sobre
el cambio climático o las desigualdades económicas. Sería entonces algo que se
construiría a través de la participación.
Sin embargo, una de las características de
la verdad, durante mucho tiempo, ha sido que tiene que ser un pronunciamiento
que se base en reglas que determinen su aceptabilidad. Una de estas reglas
básicas, como he venido diciendo, es que cualquier enunciado debe ir acompañado
del método utilizado para establecerlo.
Para establecer la verdad en escenarios
como los relatos históricos o los testimonios legales también existen reglas.
Debe haber escritos o historias previas que despierten cierta confianza para
ser etiquetadas como verdades. En este sentido, no es lo mismo un relato, como
el de Homero sobre la guerra de Troya, elaborado antes del período histórico de
los registros escritos, que las historias registradas por autores
identificables. E incluso en este último caso, las historias deben estar
sujetas a análisis y verificación. Podemos preguntarnos, por ejemplo, sobre la
veracidad total de los cuentos de Plutarco en Vidas paralelas. De la misma
manera podemos analizar críticamente las narrativas modernas. Así, la gente
puede aprender a exigir "pruebas" para las afirmaciones sobre los supuestos
riesgos que plantean las vacunas, o acusaciones xenófobas.
Libertad
o señorío
Desde que hay evidencia histórica, los
reyes han ejercido un poder exclusivo en sus reinos y han intentado conquistar
reinos cercanos, ampliando sus propios territorios o creando colonias bajo su
control. Hay evidencias de que los seres humanos no siempre fueron así. De
hecho, en su libro "The Dawn of Everything", Graeber y Wenfrow (2021)
afirman que en los primeros milenios de la historia de la humanidad, los grupos
humanos exhibían comportamientos cooperativos y deliberativos. Esta toma de
decisiones colectiva no se limitó a la vida tribal; Según estos dos autores,
algunos asentamientos muy grandes se regían por estos principios.
Sólo en los últimos cuatro o cinco
milenios reyes, conquistadores y dictadores, con sus estrategias de guerra, han
dominado la experiencia humana. Este período abarca casi toda la historia
documentada. Desde que tenemos referencias históricas, ha habido colonialistas
y monarcas que han impuesto su autoridad por la fuerza.
Una vez en el poder, la adquisición de
nuevos territorios no solo era atractiva entre los reyes, sino también un
requisito para su supervivencia. Cuando Agamenón fue a conquistar Troya, y
cuando Alejandro Magno acabó con la democracia ateniense, obedecieron los
mismos mandatos culturales que siguieron los conquistadores europeos en África
y América. Fue un mandato similar cuando los alemanes comenzaron a aumentar su
"lebensraum" y Rusia y Estados Unidos invadieron Afganistán a su vez.
Todavía hoy, los poderosos intentan reclamar territorios enteros -y a sus
habitantes- como propios.
Estos esfuerzos militares requerían la
participación de personas de las clases menos favorecidas. Los soldados a
menudo podían merecer ciertos privilegios, e incluso beneficiarse del saqueo de
la guerra. Más tarde, como en el caso de los ejércitos de Napoleón, los
generales podían recurrir a las lealtades nacionalistas para motivar a sus
soldados.[3]
Las
"Bandas de Hermanos" en la vida militar
En términos de vínculos militares, las
"ideologías guerreras"[4] aparecen en la literatura,
desde los hoplitas -hombro con hombro- de la antigua falange griega, hasta la
"banda de hermanos" de Shakespeare[5] y la descripción de Cotton
(2017) de la relación entre los soldados de Estados Unidos en Afganistán.
Cotton habla de una "ideología guerrera" masculina[6] en la que "en el
combate, tus motivos no importan realmente. […] Por mal que suene, no luchas
por lo que crees. Luchas por la persona que está a tu lado" (Eiden, s.f.,
citado por Cotton, p. 23).
Por lo tanto, la guerra contiene su propio
tipo de participación. Es importante comprender estos vínculos para formular
formas alternativas de relacionarse. También es importante entender el
atractivo que la guerra puede tener para ciertas culturas y sus miembros.
Cooperación
tribal
En las comunidades tribales tradicionales,
las relaciones personales se basan en el parentesco y las jerarquías de edad. A
menudo, las decisiones se toman colectivamente, con especial respeto a los
"jefes" y a los ancianos. Tareas como la caza, la recolección de
alimentos y la construcción de casas a menudo son realizadas por grupos
específicos, como mujeres, hombres o niños casi adultos, y estas son
actividades tradicionales. También hay colaboraciones intertribales que Justo
(2024) describe como: "... alianzas, forjaron lazos de amistad y
participaron en esfuerzos de colaboración que han dado forma al tejido mismo de
la civilización humana. Desde las antiguas confederaciones de tribus nativas
americanas en América del Norte hasta las empresas cooperativas entre los
reinos africanos [...]".
Gobierno
participativo
La monarquía, la oligarquía y las
dictaduras han sido los tipos predominantes de sistemas de gobierno en los
tiempos históricos. En general, concentran el poder de decisión y acción en
unos pocos individuos, y suelen tener fuertes componentes militares. No vamos a
concentrar nuestra atención en estos sistemas, porque en este artículo nos
interesan dos ideas con respecto al gobierno: a) ¿de dónde surge la iniciativa
para aumentar la participación ciudadana? Y b) ¿cómo funciona la participación
política masiva?
Los promotores del cambio suelen surgir de
las ideas de artistas, dramaturgos, escritores, filósofos e intelectuales en
general, que en determinados momentos críticos de la historia han hecho
propuestas de transformación social. Del mismo modo, filósofos y poetas
allanaron el camino para la democracia europea y estadounidense en el siglo
XVIII. El origen de estos movimientos tuvo una larga preparación, que comenzó
con el Renacimiento (siglos XV y XVI), y continuó con la Ilustración en los
siglos XVII y XVIII. En estos tiempos escritores, artistas, científicos y
filósofos (que no estaban en el poder) como William Shakespeare, Leonardo da
Vinci, Nicolás Copérnico, Sir Francis Bacon, René Descartes, Immanuel Kant,
John Locke, Voltaire, Rousseau, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Thomas Hobbes,
Denis Diderot y Adam Smith debatían entre sí en las publicaciones, teatros y
casas de reunión de su época. Cada uno proclamó su perspectiva particular.
Estas personas no necesitaban estar de acuerdo, lo importante era su discusión
compartida.
Podemos citar también fuentes poéticas y
teatrales de hace mucho tiempo, por ejemplo, el estadista/poeta Solón en la
antigua Grecia. La tradición continúa, por ejemplo, Victor Hugo, Mark Twain,
Henrik Ibsen, Bertolt Brecht, George Orwell, John Steinbeck, Aleksandr
Solzhenitsyn, Harper Lee, Gabriel García Márquez, Salman Rushdie y Langston
Hughes entre muchos, muchos otros.
Dentro de las estructuras de poder de los
sistemas centralizados, sería muy raro que los dictadores propusieran un
sistema participativo, excepto como subterfugio para concentrar aún más poder
en menos manos. Podrían proponer elecciones, pero por lo general tendrían
control sobre los resultados. Normalmente, los cambios iniciados desde un nivel
cultural profundo tienen que ver con la necesidad de aumentar el bienestar de
las grandes mayorías. Los disidentes intelectuales (como las minorías activas
-Moscovici 1996), grupos como las organizaciones no gubernamentales, los
comités ad hoc y otras organizaciones similares, recogen el llamado al cambio.
En otras palabras, el debate libre, lejos
de causar estragos y caos, produce un pensamiento crítico que empodera a
personas de todos los rangos. Sería mejor que toda la población supiera leer y
escribir, pero en muchos momentos críticos de la historia, pocos sabían leer.
Bastaba con que la información llegara de boca en boca de aquellos que podían
entender la palabra escrita.
Contamos con organizaciones nacionales e
internacionales, congresos y parlamentos, partidos políticos, empresas y otras
organizaciones para resolver nuestros problemas sociales. Sin embargo, cada vez
es más evidente que las únicas organizaciones que nos van a "salvar"
son aquellas que promueven reflexiones generalizadas sobre quiénes somos y qué
queremos llegar a ser. Un ejemplo serían los sistemas educativos renovados y
críticos y otro serían algunas organizaciones no gubernamentales como
"Cuidado para la Paz", "Save the Children", "Médicos
sin Fronteras" y otras que ofrecen ayuda y reflexión en situaciones de
emergencia. Tenemos que evaluar nuestras verdaderas necesidades, y reconsiderar
cuáles son nuestros valores más trascendentales. Y tenemos que hacerlo como
colectividades interconectadas. Tiene que ser un proceso explícito e
intencionado, si queremos dejar de ser xenófobos, violentos, vengativos y
temerosos.
Normalmente, los sistemas de gobierno
participativos tienen constituciones fundacionales que hacen explícitas las
leyes básicas del país. Tienen distintas instancias de gobierno, cada una con
poderes únicos, cuyos miembros son elegidos por algún tipo de mandato popular,
habitualmente a través de elecciones. Existen medios preestablecidos para
comunicarse con estos funcionarios, y hay tribunales legales a través de los
cuales se pueden impugnar sus decisiones. Las democracias jurídicas son
estructuras complejas, unidas tanto por la tradición como por el derecho
vigente. Las fuerzas armadas están restringidas en sus capacidades represivas
internas y, por lo general, se despliegan solo en compromisos extranjeros. El
orden local es mantenido por las fuerzas policiales, controladas regularmente a
nivel local por funcionarios elegidos. El cambio legal es posible en las
democracias constitucionales a través de complejos sistemas de debate y
sufragio. Cuando las leyes se impugnan con éxito, ya no son válidas, como las
infames leyes Jim-Crow en los estados del sur de los Estados Unidos.[7]
Esta complejidad jurídica es considerada
como un sistema protector para garantizar la soberanía popular y evitar la toma
de poder por parte de dictadores, reyes o pequeñas comisiones de gobierno. Pero
solo funciona si la población entiende la necesidad de estos controles y
equilibrios. Cuando la población ya no entiende la lógica de la autoridad
equilibrada, entonces el sistema se vuelve frágil y puede romperse.
ACEPTA
EL RETO
En general, creo que estas proposiciones
obedecen, no sólo al deseo de buscar formas aceptables de convivencia. Reflejan
una corriente de pensamiento que, si bien no es nueva, de repente tiene mayor
relevancia entre los pensadores actuales. Está claro que los patrones de
convivencia existentes pueden ser repensados.
Debemos aceptar este reto. La historia y
la filosofía deben ser revisadas, y las opciones que ofrecen deben ser
reexaminadas. Nuestras sociedades a menudo están determinadas por relaciones de
poder desnudo, pero no tiene por qué ser así. El poder no es determinista, y
las comunidades tienen una gran cantidad de experiencias que compartir en este
sentido. Debemos volver a las relaciones
sociales basadas en la empatía (Cronick, 2024a), la justicia distributiva y el
debate que se basa en la consciencia cultural.
¿De
dónde vendrán los cambios?
Hay una serie de fuentes naturales para el
cambio social, hemos aludido a algunas de ellas en estas reflexiones. Hay
muchos recursos para apoyar la idea de soberanía popular que provienen de la
historia, la filosofía, la psicología social y otras fuentes.[8]
He revisado varias formas de considerar la
participación y la consciencia social, incluida la idea de Simmel (2016) quien
dice que, por lo general, las personas no forman alianzas exclusivas con poder
despótico. Pueden votar por un tirano en potencia, pero se reservan la
posibilidad de disentir. Esta posibilidad puede ser liberadora, y los intereses
democráticos pueden hacer uso de ella. He considerado cómo los valores
normativos tienen fuentes culturales e históricas, y cómo están abiertos a la
discusión, aunque algunos puedan ser absolutos en el sentido kantiano del
"imperativo categórico". Todo esto se incorpora al debate permanente
que existe en nuestras culturas. Y, por último, todo influye en los tipos de
gobierno que la gente tolerará, dada la libertad de elegir. Estos debates están
en curso. Es importante que todos los ciudadanos entiendan su papel en el
gobierno y en las estructuras de poder, y que los líderes emergentes los
escuchen.
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[1]
Esto nos recuerda a las minorías activas de Moscovici. De este tema nos
ocuparemos más adelante.
[2]Freire,
P. (s.f.) escribió sobre la "problematización", sobre todo en
relación con la educación. Utilizó un método casi socrático de interrogar a los
estudiantes sobre sus vidas y su realidad social con el fin de estimularlos a
"encontrarse a sí mismos" y trabajar juntos en la elaboración de
alternativas a las condiciones inaceptables.
[3]
"Cuando el nacionalismo implica una distinción tajante entre los de
adentro y los de afuera, los estudios a nivel micro y macro encuentran que se
correlaciona con el conflicto en tasas más altas. Esta categoría incluye las
visiones del mundo desconfiadas y opositoras que caracterizan a los ciudadanos
y líderes agresivos. [….] (Poderes, 2024).
[4] Un
término tomado de la tesis de licenciatura de Jacob William Cotton,
"Hermandad" en la guerra: un enfoque retórico para comprender la
unidad entre los soldados (2017).
[5] El
término proviene de la obra de Shakespeare, Enrique V (s.f.). El poeta describe
así a un pequeño ejército invasor:
“… Nosotros pocos, nosotros pocos felices, nosotros
banda de hermanos;
Porque el que hoy derrama su sangre conmigo
Será mi hermano; que no sea tan vil..."
[6] Es
quizás una ideología masculina, pero las mujeres han participado desde los
tiempos de las guerreras amazonas de Anatolia.
[7]
Las leyes de Jim Crow fueron leyes en los Estados Unidos, promulgadas a finales
del siglo XIX por las legislaturas de los estados del sur. Estas leyes
propugnaban la segregación racial en todas las instalaciones públicas.
[8]
Los recursos desarrollados por la investigación psicológica social incluyen:
minorías activas (Moscovici, 1996), teoría de la identidad social (Tajfel,
1978), teoría del aprendizaje social (Bandura, 1986), disonancia cognitiva
(Festinger, 1957), indefensión aprendida (Seligman, 1975), teoría del
etiquetado de la desviación (Becker, 1963) y obediencia (Milgram, 1963), Muchas
de estas referencias han sido revisadas en detalle en Cronick, 2025d). Estos
conceptos también son útiles en la psicología comunitaria.
