domingo, 31 de agosto de 2008

A brief question / Una pregunta breve

English
Does anybody know why we in Venezuela can no longer get into google with the google.com address and must necesarily use google.co.ve ?
Español
¿Alguien sabe porque en Venezuela ya no podemos entrar en google.com? La dirección ahora necesariamente es google.co.ve .

lunes, 25 de agosto de 2008

Waiting for the Messiah and modern figures of hope / Esperando el Mesías, y figuras modernas de esperanza



English

n this posting I would like to talk about the imagery of hope and peace as it has been incarnated in certain culturally important figures. My objective is to examine how it has been modified in time. I know that I have disregarded some personages in which million people have put their hopes, but, in addition to the need to limit the people referred to, I have limited my reflections to the longing for La Paz. That is to say, I have decided to focus here more on peace than liberation. In another essay I will consider the liberators.

Very briefly I will examine: Buddha, the Messiah (in the figure of Christ), Mahatma Gandhi, Nelson Mandela and Martin Luther King. I will begin with Buddha and Christ, figures of religious hope, spiritual teachers and leaders.

The Messiah is a unique figure of hope. A translation of the Hebrew term to English means “anointed”, that is to say, one that has been chosen as a prophet or king by pouring sacred oil on his head. For the traditional Jews the term refers a king that will unite the Jewish people and bring peace (perhaps after an initial period of war). Christians however believe in a spiritual Savior, “the word made flesh”, the son of God.

Christians think that Jesus de Nazareth, also called “Christ”, was the Messiah. In fact “Christ” means Messiah in Greek. His message was mainly about justice and compassion but also He emphasizes the importance of faith for its followers.

Buda's image was taken from
here.


Buda’s image is also associated with a generic term; “Buddha": it means a person who has reached a spiritual level that has freed him from suffering, anguish, and impatience. It does not indicate a single personage, but everyone that has been able to reach this supreme goal. Buda Gautama, a particular man, was one of 28 historical figures that have managed this. Not only did he achieve this exceptional state of grace, but he also was recognized as the incarnation of the Hindu God Vishnu. It is interesting that his great spiritual awakening happened when he had to confront poverty and misery for the first time.

Both Buda and Christ experimented with asceticism. They abandoned it because they did not consider it to be a way to holiness. This is interesting because both wished to overcome the ideas of individual salvation that their particular epochs espoused. They wanted to be involved with the masses of people. There are more similarities between them: their followers attributed noble lineages and divinity to them both. Equally they rejected a blind devotion to ritual instead of a sincere attitude of contrition and charity towards their fellow men.

What were their main strategies? On the one hand they were non-violent and supported goals of peace and social justice. They accepted different forms of intimate suffering. These messages were very attractive for their followers and others began to emulate them. But they were not conquistadores as we have seen in previous discussions of power imagery.

I am now going to jump centuries ahead and talk about other figures that incarnate not-violent hope for social justice and a more amiable vision of power.

It happens sometimes that humanity’s aspirations are incarnated in particular individualities.

Gandhi's image was coppied from here.

Gandhi, with his theory that not-violence and civil disobedience could end India’s capitulation the United Kingdom, inspired many people who had misgivings about armed resistance and fanaticism as a means to sovereignty. Gandhi thought that self-sacrifice and brotherly love could save civilization and used pacifism as a tactic against colonialism. Furthermore his efforts to eliminate foreign dominion in India had social content. In spite of his errors, he almost personally brought a great colonial power to its knees. But first we should listen to his critics: Evelyn Roy: said:

“(Those who)… maintain that the world will be redeemed by the force of the soul, self-sacrifice and suffering, want to use Mr. Gandhi as a test of their own theory that Europe has come to its own demise by the use of the violence, and that Bolshevism is the final and concentrated form of its culture and civilization. India, they declare, has been saved by the use of spiritual arms - if Europe emulates this example it may be saved.
The argument sounds convincing until we examine its premises.... India has not been saved yet; it is still fighting to leave the swamp of economic decay, social degeneration, and political submission. These are more or less related to each other. Its present fight for bread and land is very material ….”

I believe that this critic is right. Gandhi did not end India’s economic injustice. But neither Christ nor Buddha were able to do that either. These frustrations do not change the underlying message that peace and justice are possible goals. In the particular case of Gandhi the political tactics of not-violence and the civil disobedience have been important resources.

The activists we will examine next have retaken this powerful imagery. They have, in addition, suffered to defend their particular causes and are considered by some to be martyrs.

At this point of our reflections it is interesting to remember Moscovici’s figure of the “active minority” (1979), where a person can become a model for the promotion of changes if:

a) he represents an alternative position - although not one of extreme change,

b) he maintains a given position, message or ideology,

c) he is honest and credible and

d) he has attractive personal qualities.

Nelson Mandel's picture was coppied from here .

I will begin with Nelson Mandela. Mandela renounced his hereditary right to be a Xosa tribal chief and became a lawyer in 1942. He believed in a democratic, multiracial and egalitarian state. His original position assumed non-violent tactics of civil disobedience in order to combat South African apartheid. Nevertheless, after the massacre in Sharpeville, he joined the African Resistance Movement, a group that promoted armed resistance. He was arrested in 1962 and in his plea before the Supreme Court he said:

I have fought against white domination and I have fought against black domination. I cherish the ideal of a democratic and free society, in which all could live in harmony and with equal opportunities. He added, "It is an ideal I hope to live and work for. But my lord, if necessary, it is an ideal I am prepared to die for".
Closing statement before the Supreme Court, 1964.

He was given a life sentence, but became a symbol of anti-apartheid resistance. It was only in 1990 that he was freed and could negotiate a democratic solution to racial injustice in South Africa. In 1993 he shared the Nobel Peace Prize –ironically with de Klerk, a major apartheid proponent.

Now we will consider Martin Luther King. Since the 1960’s when in the United States, Rosa Parks, refused to sit down in the back of the bus, King championed a peaceful fight for racial equality. Following Gandhi’s mandate for non violence and civil disobedience he lead several protests, including a march on Washington, D.C in 1963, and on March 25th, 1965, he participated in another one in Selma, Alabama.

His mission grew and at the end of the 60’s, he not only championed racial equality but also opposed the war of Vietnam. In 1968 he marched again in Washington where he demanded the end of racism and economic aid for the poor communities. Perhaps this ample combination of goals was what lead him to his death in 1968.

A Google search for “passive resistance” produced many reference pages, but in just two of them I found accounts from Kenya, Ethiopia, Lebanon, Afghanistan, Palestine, Haiti and Colombia. There is no doubt that the model has influenced many politicians and activists.

There are many more examples of passive resistance than I can deal with here, such as:

1. Aung San Suu Kyi from Burma, who has been under house arrest for twenty years,

2. those that participated in the Chicano movement in the United States,

3. the International Solidarity Movement made up of Palestinian and Israeli activists,

4. Jose Bové, the French farmer who is fighting against the influence of the transnationals,

5. and many more.

Image of the student that stopped
the Chinese tank in the Tiananmen protests
in 1989, coppied from here.


It has been said that the peaceful resistance can work when someone has a bad conscience. I believe that it can also awaken one. It must be admitted, though that there are places where it is not possible, like in modern China where those that demonstrated in the Tiananmen Plaza in 1989 have almost been forgotten.

Nevertheless, it is almost the only hope that we have left.

Español

n esta entrega quisiera hablar sobre la el imaginario de la esperanza y la paz como se ha encarnado en ciertas figuras de importancia cultural. Mi objetivo es examinar cómo se ha ido modificando el mensaje que ofrecen. Sé que he descartado algunos personajes en que millones de personas han puesto sus anhelos, pero, además de la necesidad de limitar los personajes para esta reflexión, he restringido el tema de la esperanza al anhelo de la paz. Es decir, he decidido enfocar aquí sobre figuras de paz más que liberación. En otro ensayo consideraré los libertadores.

Muy brevemente examinaré: Buda, El Mesías (en la figura de Cristo), Mahatma Gandhi, Nelson Mandela y Martin Luther King. Comenzaré con Buda y Cristo como figuras de de esperanza religiosa, maestros y líderes espirituales.

El Mesías es una figura única de esperanza. Una traducción del término hebreo a español significa “untado”, es decir, quien ha sido señalado con un aceite especial para algún propósito como para la profecía, el mando o la realeza. Para los judíos tradicionales el término refiere a un rey por venir que unirá a la gente y que traerá un tiempo de paz (tal vez después de un período inicial de guerra). Los cristianos en cambio creen en un Salvador espiritual, “la palabra hecha carne”, el hijo de Díos.

Los cristianos creen que Jesús de Nazaret, llamado también “Cristo”, fue el Mesías, de hecho “Cristo” significa Mesías en griego. Su mensaje era, sobre todo, de justicia y compasión pero también enfatizo la importancia de la fe para sus seguidores.

La imagen de Buda fue tomada de
aquí.


La figura concreta de Buda, se asocia con un término genérico también; “Buddha" significa una persona que haya alcanzado un nivel espiritual en que se ha liberado del sufrimiento, la angustia y la impaciencia. No señala un solo personaje, sino todos los que han podido alcanzar esta meta suprema. El hombre particular, Buda Gautama era uno de 28 figuras históricas que lo han hecho, y logró no sólo este estado excepcional de gracia, sino también se convirtió en la encarnación del dios Vishnú para los hindúes. Es interesante que su gran despertar a la espiritualidad ocurriera cuando tuvo que confrontar por la primera vez a la pobreza y el desconsuelo.

Tanto Buda como Cristo experimentaron con el ascetismo pero lo abandonaron porque no lo consideraron como una vía de elevado espiritualismo. Esto es interesante porque ambos deseaban rebasar las ideas de sus épocas particulares de salvación individual, y se relacionaron estrechamente con las masas. Hay más semejanzas entre los dos: los seguidores de ambos reclamaron ancestros nobles y aspectos de divinidad para sus líderes. Los dos rechazaron una ciega devoción al ritual para promover una actitud sincera de contrición y caridad hacia el prójimo.

¿Cuáles son las tácticas centrales de estas figuras? Por un lado tuvieron misiones personales de la no-violencia, paz y justicia social, también aceptaron el sufrimiento íntimo para poder cumplirlas. Esos mensajes tuvieron un gran atractivo en sus tiempos que luego aparecieron en otras figuras de renombre. Pero no fueron conquistadores como hemos visto en otros ensayos sobre el poder.

Voy a saltar siglos para referirme a otras figuras que encarnan la esperanza no-violenta de justicia social y una visión amable del poder.

Ocurre a veces que las aspiraciones de la humanidad se encarnen en individualidades particulares.

Imagen de Gandhi
copiada de aquí.


Gandhi, con su teoría de que la no-violencia y la desobediencia civil podrían acabar con el sometimiento de la India por el Reino Unido, inspiraba a muchas personas que dudaban de las respuestas armadas y que sentían que el fanatismo no iba a terminar con la intimidación. Gandhi creía que el autosacrificio y amor fraternal podían salvar a la civilización y empleó al pacifismo como una táctica para oponerse al colonialismo. Además de sus esfuerzos para eliminar el dominio extranjero en la India intentó llevar un mensaje de contenido social. A pesar de los errores que se le puede adscribir, logró, casi personalmente, poner una gran potencia colonial de rodillas. Pero primero veremos las críticas:

Dijo al respecto Evelen Roy:

“(Quienes) … sostienen que el mundo será redimido por la fuerza del alma, el autosacrificio y el sufrimiento, están maniobrando para utilizar al Sr. Gandhi como una prueba de su propia tesis de que Europa ha llegado a su propia aniquilación por el uso de la violencia, de la cual el bolchevismo es la forma final y concentrada hecha para la destrucción final de todo lo que queda de la cultura y civilización europea. India, ellos declaran, ha sido salvada por el uso de armas espirituales –si Europa emula el ejemplo de la India se salvará a sí misma.

“El argumento suena convincente hasta que examinemos sus premisas y las encontramos falsas. India todavía no está salvada; todavía está luchando por salir del marasmo del atraso económico; la degeneración social, y el sometimiento político –más o menos relacionados entre sí. Su lucha presente es muy material por tierra y pan….”


Creo que la crítica es cierta. Gandhi no acabó con la injustita económica de la India. Pero tampoco lo hicieron Cristo o Buda en sus respectivas tierras. Estas frustraciones no cambian el mensaje subyacente de que la paz y la justicia sean metas posibles, y en el caso particular de Gandhi las tácticas políticas de la no-violencia y la desobediencia civil han quedado como recursos importantes de lucha socio-político.

Los activistas que examinaremos a continuación han retomado estos imaginarios poderosos de luchadores a favor de la justicia, portadores de paz y salvadores. Tienen, además, el aura de quienes hayan sufrido para defender sus causas particulares y son considerados por algunos como mártires.

En este punto de nuestras reflexiones es interesante recordar muy brevemente la figura de la “minoría activa” de Moscovici (1979), donde un personaje puede convertirse en un modelo excepcional para promover la adhesión de seguidores que aspiran al logro de cambios si:

a) representa una postura desviante -aunque no extrema- de cambio,
b) mantene una posición, mensaje o ideología firme,
c) es honesto y creíble y
d) tiene atractivas cualidades personales. .

Imagen de Nelson Mandel copiada de aquí .


Comenzaré con Nelson Mandela. Mandela. renunció a su derecho hereditario a ser jefe de una tribu xosa, y se hizo abogado en 1942. Creía en un Estado democrático, multirracial e igualitario en que se repartiría la riqueza pero también creía que una combinación de la no-violencia y la desobediencia civil podría acabar con el apartheid en África del Sur. Sin embargo luego de la masacre en Sharpeville, se unió al Movimiento de Resistencia Africano, un grupo que promueve la resistencia armada. Fue arrestado en 1962 y en su alegato frente al Corte Suprema dijo:

Durante toda mi vida me he dedicado a esta lucha del pueblo africano. He peleado contra la dominación blanca, y he peleado contra la dominación negra. He buscado el ideal de una sociedad libre y democrática, en la que todas las personas vivan juntas en armonía e igualdad de oportunidades. Es un ideal que espero poder vivir para ver realizado. Pero si es necesario, es un ideal por el cual estoy preparado para morir
Nelson Mandela, en el cierre de su alegato ante la Suprema Corte, 1964.”


Fue sentenciado a una condena perpetua con el número del prisionero 46664, y se convirtió en un símbolo de la lucha ante-apartheid. Sin embargo, no fue sino en 1990 después de su liberación que pudo negociar una solución democrática a la injusticia racial del país sur-africana. (Irónicamente Mandela y el alto proponente del apartheid en aquel país, De Klerk, compartieron el Premio Nobel de Paz en 1993.)

Luego consideramos a Martin Luther King. Desde Rosa Parks en los Estados Unidos rehusó en los años 60 sentarse en la parte de los autobuses reservados para las personas de raza negra, King fue un líder pacifista de la lucha para igualdad racial en los Estados Unidos en donde defendió la filosofía de la no violencia y la desobediencia civil, según el modelo de Gandhi.

Imagen de Martin Luther King, copiada de aquí.


Liderizó varias acciones de protesta, incluyendo una primera marcha en Washington, D.C. en 1963, y finalmente el 25 de marzo, 1965, participó en otra marcha en Selma, Alabama, después de la cual Stokely Carmichael empleó por la primera vez la expresión “Poder Negro”. La connotación que tiene el término es suficientemente ambiguo para atraer a personas de muchas persuasiones ideológicas: significa y al mismo tiempo oculta los sentidos de poder espiritual, poder moral y poder disuasivo y físico.

Imagen de Martin Luther King,
el día de su muerte, copiada de
aquí.



Su misión creció a finales de la década de los 60, no sólo luchaba a favor de la igualdad racial sino también se opuso a la guerra de Vietnam y en 1968 marchó de nuevo en Washington donde exigió el fin del racismo y ayuda económica para las comunidades más pobres. Tal vez esta combinación amplia de metas fue lo que le condujo a su muerte en 1968: fue ultimado por el modelo ya conocido de atentado, del asesino aislado y desquiciado que actúa por cuenta propia. Este modelo de asesinato ha sido utilizado repetidamente contra personajes de influencia y mensajes de paz.

Al hacer una búsqueda en Google con las palabras “resistencia pasiva” uno encuentra muchas páginas de referencia, pero en sólo dos de ellas aparecen relatos basados en Keyna, Etiopía, Lebanon, Afganistán, Palestina, Haití y Colombia, y temas locales como el desalojo de viviendas y la protección de los bosques. No hay duda que el modelo ha influido en la agenda de muchos políticos y activistas de múltiples causas.

Hay muchos ejemplos más que no puedo desarrollar en este espacio actualmente, como:

1. Aung San Suu Kyi de Burma quien ha estado bajo arresto domiciliario por veinte años,
2. los que participaron en el movimiento Chicano en los Estados Unidos y protestaron contra el trato recibido allí por los obreros mexicanos,
3. el Movimiento Internacional de Solidaridad liderizado por Ghassan Andoni, Neta Golan, Huwaida Arraf y Adam Shapiro (Palestinos e Israelís),
4. José Bové el granjero francés que se opone a la influencia de los trasnacionales en la agricultura de su país
5. y muchos más.

Imagen del estudiante que detuvo
el tanque del ejército chino en
las protestas de Tiananmen en 1989,
copiada de aquí.



Se ha dicho que la resistencia pacífica puede funcionar mientras exista entre el público una mala consciencia, sin embargo, creo que también puede despertar este tipo de discernimiento. Se trata de un tipo de poder, es decir, de influencia –con otra referencia a Mosovici. Puede conducir a cambios sociales y políticas cuando el poder físico no es abrumador. Es necesario reconocer que hay lugares donde no es viable, como en la China moderna donde los que demostraban en la Plaza de Tiananmen en 1989 sólo han dejado huellas débiles.

Sin embargo, es casi la única esperanza que nos queda.

Referencias.

Evelyn Roy (September, 1923). Mahatma Gandhi ¿Revolucionario o Contrarrevolucionario? Una réplica a Romain Rolland y Henri Barbusse. Labour Monthly Vol. V, No. 3. Publisher: 162 Buckingham Palace Road, Londres., Marxists Internet Archive (2006). Accessible en la página web: http://ar.geocities.com/obserflictos/eroy.html . Revisado el 23 de agosto de 2008.

Letras ornatas: http://retrokat.com/medieval/leil.htm

Moscovici, S. (1979). Psychologie des minorités actives. París: Presses Universitaires de France.

Universidad de Cantabria para el Estudio y la Investigación del Sector Financiero (S/F) Nelson Mandela. Accesible en la página web: http://solidaridad.universia.es/informacion/nobelmandela.htm .Revisado el 24 de agosto de 2008.

Wikipedia (s/f) Nelson Mandela. Accesible en la página web: http://es.wikipedia.org/wiki/Nelson_Mandela, revisado el 23 de agosto de 2008,

Wikipedia (s/f). Martin Luther King. Accesible en la página web: http://es.wikipedia.org/wiki/Martin_Luther_King, revisado el 24 de agosto de 2008-

martes, 19 de agosto de 2008

Rambo

Rambo's picture was taken from here.


English
In this posting I’m only talking about the first Rambo film, where he seems to be a noble personage that also reminds us somehow of Dr. Frankenstein’s monster. The spiteful treatment he receives as a returning Vietnam veteran makes him hostile, bitter and dangerous. In this essay I want to explore this character as another installment on my reflections on power imagery.

Rambo does not step recklessly past the limits of ethical knowledge the way Dr. Frankenstein does. Rather he is, in himself, the creature who awakens to life on the experimental table. He has been prepared as a ruthless and effective guerrilla-soldier, a killing-machine. The irony of this personage is that the military that forged him as a killer only wanted to use their creation on foreign soil, in a distant country where his victims have no rights.

But Rambo returns home, and in a trip to a small town he becomes a victim in a confrontation with the local authority, an ignominious and corrupt sheriff. This power-figure accuses him falsely, jails him and mistreats him within the jail. This is enough to arouse Rambo’s resentments and to activate his training as a lethal instrument of war. He escapes to the surrounding mountains, secures armament, and returns to the town where he becomes a deadly and destructive power. He even uses the town’s gasoline station as a weapon against itself.

Rambo, strangely, is an iconic hero. But his nobility becomes revenge and his capacities as a soldier turn against his own country. For me, it is a terribly ironic and complex film.

1. His country created him to destroy “foreign” enemies. These adversaries have always been ambiguous: they are imagined and multifaceted impediments to progress and freedom. The supposed and legitimate beneficiaries of this patrimony are never specified. These imprecise enemies normally live in distant places, and certainly never have been the residents of a small town in Washington State called “Hope”. Nevertheless, our noble and misunderstood hero, like Frankenstein’s monster, has no alternative to using the tools he has been provided with to defend himself.

2. The corruption of his country of origin. In an interesting article, Loïc Wacquant describes how the rich countries of the West think that they are “peaceful, cohesive, and egalitarian societies - in a word, civilized,… a term denoting the most accomplished form of culture and human life….” (paragraph 1). Nevertheless, underneath this self-image live masses of poor and excluded people, together with a turbulent economic process, in many cases of doubtful legitimacy (remember Enron).

Repression does not come only from the desire to ignore the effects of war and poverty. It is also reflected concretely in penitentiary statistics: in the United States one of every 100 persons is in jail. (It is interesting that when I Googled penitentiary statistics for the States, there were only foreign sources or leftist publications. It is another example of the psychological repression of undesirable information.)

But the repressed sometimes returns, and not only in quasi-heroic films. Wacquant remembers the disturbances of the 80s and 90s, especially the one in Los Angeles in 1992. 1200 Marines were called in to contain this revolt in which almost 2.400 people were wounded, 10.000 were arrested and 45 were killed.

Rambo’s motherland is not free of enemies - impediments to progress and freedom. In a certain sense I, as a viewer of this film, felt that Rambo was sent off to a foreign war to protect exactly these corrupt figures’ interests. When he becomes aware of this, he explodes. This can be appreciated when his fellow citizens’ rejection - as veteran of an unjust war - becomes physical mistreatment in the Sheriff’s hands. Then and always, as the soldier and vigilante he is, he must exterminate evil.

3. The hero/anteheroe: Dr. Frankenstein’s monster never was a hero. In fact, the actors that have incarnated him emphasize his physical ugliness, partly so that the public react to him with horror. The producers want us to see his monstrosity first, and only later his initial kindness. Rambo, on the other hand, is a military hero, one of the sentries who watch over us in the outposts of the empire. But at the same time he is an instrument of violence that explodes inwards, the return of the repressed.



La foto de Rambo fue tomada de aquí.


Español


Me refiero a la primera película en que aparece Rambo, un personaje noble, pero uno que nos recuerda al monstruo del Dr. Frankenstein. El trato rencoroso que recibe como un soldado, es decir un veterano que retorna de la guerra en Vietnam, le torna hostil, amargado y peligroso. En el presente ensayo quisiera explorar este protagonista fílmico como parte de mis reflexiones sobre el imaginario del poder.

Rambo no vulnera las fronteras prudentes del conocimiento como hace el creador de monstruo en la novela de Shelly, más bien él es, en sí, la criatura que resulta de la experimentación, porque ha sido preparado como un guerrillero despiadado y eficaz, una máquina para matar. La ironía de este personaje es que quienes lo forjaron como asesino querían emplear su creación lejos de los linderos de los Estados Unidos, en un país distante donde sus víctimas no cuentan como seres con derechos.

Pero Rambo regresa y en un viaje a un pequeño pueblo del interior de su país es víctima de una confrontación con la autoridad local, un ignominioso y corrupto “sheriff” que le acusa falsamente, le confina y le maltrata dentro de la cárcel. Allí surgen en Rambo, no sólo sus resentimientos sino su entrenamiento. Se escabulla a las montañas circundantes, consigue armamento, y regresa al pueblo donde empuña un mortífero poder de destrucción. Emplea, inclusive, la gasolinera del pueblo como una arma contra el mismo poblado.

Rambo, extrañamente, es un héroe icónico. Pero sus motivos nobles se vuelvan venganza y sus capacidades de guerrero se tornan contra su propio entorno. Para mí, es una película terriblemente irónica que tiene matices complejos.

1. El país que lo creó lo hizo para que destruyera “enemigos” ajenos. Se ha definido a estos adversarios siempre de manera ambigua: son impedimentos multifacéticos para el logro del progreso y a la libertad, pero no se explicitan a los legítimos beneficiarios de este patrimonio. Dichos enemigos impresisos normalmente viven en lugares lejanos, nunca han sido los residentes de un pequeño pueblo en Washington llamado “Hope”. El noble y malentendido héroe, como el monstruo de Frankenstein, no tiene más alternativas que usar las herramientas que le han dado para defenderse.

2. La corrupción de su país de origen. En un artículo interesante, Loïc Wacquant describe como los países ricos del Occidente piensan que son “pacíficos, cohesivos e igualitarios – en una palabra, civilizados, … un término que connota una forma lograda de cultura y vida humana.” (párrafo 1). Sin embargo, debajo de esta auto-imagen hay grandes masas empobrecidas y un turbulento proceso económico, en muchos casos de dudosa legitimidad (acuérdense en Enron).

La represión no proviene sólo del deseo de ignorar los efectos de la guerra y la pobreza, se ve reflejada también en las estadísticas penitenciarías: en los Estados Unidos una de cada cien personas está encarcelada. (Es interesante que una búsqueda por Google para encontrar estás cifras sólo rindió fuentes fuera del país o publicaciones en línea de la izquierda política. Es otro ejemplo de represión psicológica de información indeseable.)

Pero lo reprimido retorna a veces, no sólo en películas cuasi-heróicas. Wacquant recuerda los disturbios de los años 80 y 90, especialmente el de Los Ángeles en 1992 donde se llamaron a 1200 Marines para contener las sublevaciones en que casi 2,400 personas fueron heridas, 10,000 fueron arrestados y 45 perdieron la vida.

El país de origen de Rambo no está libre de enemigos –impedimentos al progreso y la libertad-, y en cierto sentido yo, como espectadora de la película, sentí que Rambo fue enviado a una guerra lejana para proteger justamente los intereses de estas figuras. Al darse cuenta de esto, estalla. Esto se demuestra cuando el desprecio que ha recibido de sus co-ciudadanos -como veterano de una guerra considerado injusta por muchas personas- se vuelve maltrato físico en manos de un “sheriff” corrupto, su deber, entonces y siempre, como soldado y justiciero, es exterminar el mal.

3. El heroe / anteheroe: El monstruo de Frankenstein nunca fue un héroe. De hecho, los actores que lo han encarnado enfatizan la fealdad física del personaje, en parte para que el público que presencia las películas tenga la misma reacción de horror que los pobladores del pequeño pueblo suizo donde apareció. Los productores quieren que veamos principalmente su monstruosidad y sólo en segundo lugar su “bondad” inicial. Rambo, en cambio, es un héroe de guerra, uno de los centinelas que vigila en los puestos de avanzado del imperio. Pero al mismo tiempo es el instrumento de la violencia que se estalla hacia adentro, el retorno del reprimido.

Referencias:
1. Loic Wacquant (s/f). Return of the repressed. Riots, “race” and dualization in three advanced societies. Accesible en: http://sociology.berkeley.edu/faculty/wacquant/wacquant_pdf/RETURNOFREPRESSED-MONU.pdf. Revisado el 19 de agosto, 2008.
2. Anonymous/ Anónimo (1 de marzo, 2008). Pew Center study show US is home to the world’s largest penal population. AFP, WASHINGTON. Taipei Times, Page 7. Accesible en: http://www.taipeitimes.com/News/world/archives/2008/03/01/2003403543. Revisado el 19 de agosto, 2008.
3. Rambo's photos 7 Fotos de Rambo: http://www.worstpreviews.com/media.php?id=160&place=shots

lunes, 18 de agosto de 2008

Frankenstein


Portrait of Mary Shelly taken from here

English

This is a continuation of my reflections about the imagery of power. This time I explore the power of knowledge in an essay related to the Heisenberg / Bohr encounter in Michael Frayn's play Copenhagen that I considered below.

Ever since Eve ate the apple, we humans have rushed, foolhardy, from the Garden of Eden. Mary Wollenstonecraft Shelly described one aspect of this foolishness in 1818 in FRANKENSTEIN or the Modern Prometheus .

It tells the story of Dr. Frankenstein, a Swiss doctor and scientist who used electrical discharges to create a living being out of pieces of several human corpses. The doctor is a complex figure that expresses a terrible scientific imagery: in his eagerness to widen the borders of knowledge, he oversteps the limits of acceptable ethics. It has been said that he wanted to play God, that is to say, to go where angels fear to tread. In this figure we have a deep, modern dilemma: knowledge that opens the doors to evil.

The good doctor becomes a fallen angel: expelled from the venerable he becomes infamous.

He immediately realizes that his creation is horrifying and flees from his laboratory. Meanwhile, the monster thus created also flees and disappears. His terrible aspect provokes fear, opprobrium, and violence in the local citizens and they form vigilante mobs to hunt and to kill him.

The creature, who originally only wanted to get along with others, has nevertheless been “born” deformed and is condemned in spite of his initial will to live with gentility and amiability. He reacts to the cruelty he receives with hatred and the desire for revenge.

All the same, at heart the monster is only a tragic, solitary being who wants company, and when he realizes that he cannot have this with human beings, he gets the idea that Frankenstein might make him a "wife", a companion that is similar to himself. After meeting up with his “creator” by chance, he asks for this favor. First the doctor agrees, but soon he becomes frightened at the prospect of repeating his frightful experiment. He decides to destroy his first ominous production. Finally, in the far, cold north, the creature decides to immolate himself in an act of final and bitter sacrifice.

Shelly wrote the book when science’s efficiency in questioning old beliefs was increasing dramatically. It seemed that people were allowed to glimpse the secrets of the universe. At the same time technology promised “progress”: a glorious, new stage for the humanity that perhaps could end disease, revolutionize transport, make hunger disappear and illuminate the dark.

Both flanks of knowledge, the theoretical and the applied, have always had their dark sides. Mainly technology brought the misery that accompanied the displacement of millions of people to the cities as a by-product of the industrial revolution. This was the same misery that was going to inspire to people like Karl Marx to denounce economic exploitation.

Science always has had its dark side: the Greeks even imagined a horrible punishment for Prometheus who had brought the gods’ fire to human beings. The church constantly has suspected alchemy, the work of Galileo, the evolution of the species….

But it is important to recognize the difference between anti-scientific fanaticism and a rational fear of scientific irresponsibility. Modern science and technology have been approaching Frankenstein’s imagery with remarkable rapidity: fosil-fuel engines - that contribute to the global warming-, possible human cloning, the creation of human/animal hybrids, atomic energy, the colonization of other planets….

The ethical and strategic limits of scientific research constitute a permanent and legitimate preoccupation. In an anonymous Internet essay the authors suggest the need for “scientific patience” as breaking mechanism on our blind race towards the possible. This, of course, can only be enforced by the scientists themselves. The reality principle makes us doubt we will be able to escape Dr. Frankenstein's lust for knowledge and professional glory.

Español

Foto de Boris Karloff como el monstruo
del Dr. Frankenstein tomada de aquí


Este ensayo es una continuación de mis reflexiones sobre el imaginario del poder. Esta vez exploro el poder del conocimiento, una continuación de lo que inicié abajo sobre el encuentro entre los doctores Heisenberg y Bohr en la obra teatral de Copenhague de Michael Frayns.

Desde que Eva mordisqueó aquella manzana, nosotros, los seres humanos nos hemos empeñado en escapar del Jardín de Eden. En el mismo espíritu Mary Wollenstonecraft Shelly escribió Frankenstein o el Prometeo moderno , una novela de horror en 1818.

Se trata de la historia del Dr. Frankenstein, un médico y científico suizo que empleaba descargas eléctricas para crear un ser vivo a partir de los despojos de varios cadáveres humanos. El doctor es una figura compleja que recoge un terrible imaginario científico: en su afán de ensanchar las fronteras del conocimiento, traspasa los límites de lo éticamente aceptable. Se dice que quiso jugar a Díos, es decir, actuar en áreas que rebasaban su capacidad de hacer el bien. En esta figura tenemos un dilema de profunda modernidad: el conocimiento que, al margen de la moralidad, abre las puertas al mal. El buen doctor se convierte en el ángel caído: expulsado de los venerables de la humanidad, se convierte en un infame.

El doctor se da cuenta en seguida del aspecto horroroso del engendro y huye de su laboratorio. Mientras tanto, el monstruo así creado también huye y desaparece. Su aspecto espeluznante suscita reacciones de miedo, oprobio y violencia en los ciudadanos locales y éstos forman turbas de justicieros para cazar y matarlo.

La criatura, que originalmente sólo quiso llevarse bien con los demás, ha “nacido” deforme y debido a las condiciones de su comienzo, es condenado al dolor y rechazo, a pesar de su voluntad inicial de vivir con gentileza y amabilidad. Reacciona a la crueldad que recibe con odio y el deseo de venganza.

Sin embargo, en el fondo el monstruo es sólo un trágico ser solitario que busca compañía, y al darse cuenta de la imposibilidad de tratar con seres humanos, desea una compañera similar a sí mismo. Al encontrarse de nuevo y por casualidad con el Dr. Frankenstein se la pide. Al principio éste accede a la petición, pero luego tiene miedo de repetir un experimento tan espantoso, y decide destruir también su primera producción nefasta. Al principio el monstruo quiere vengarse por lo que considera una nueva traición por parte de su “creador”, pero finalmente decide inmolarse a sí mismo en un acto de último y amargo sacrificio.

Shelly escribió el libro cuando se aumentaba dramáticamente la eficiencia de ciencia para cuestionar viejas creencias y parecía que se podría deslumbrar los mismos secretos del universo. Paralelamente la tecnología prometía “progreso”: una gloriosa etapa para la humanidad que tal vez podría acabar con las enfermedades, revolucionar el transporte, hacer desaparecer el hambre y alumbrar la oscuridad.

Pero ambos flancos de conocimiento, el teórico y el aplicado, tenían sus lados oscuros. Sobre todo la tecnología traía la miseria que acompañó el desplazamiento de millones de personas a las ciudades como subproducto de la revolución industrial, la misma miseria que iba a inspirar a personas como Carlos Marx a denunciar la explotación humana.

La ciencia siempre ha tenido su lado oscuro: aun los griegos imaginaban un castigo horrible para Prometeo, que había traído el fuego a los seres humanos. La iglesia perpetuamente ha sospechado de la alquimia, de Galileo, de la evolución de los especies….

Hay una distinción importante entre el fanaticismo anti-ciencia y un miedo racional de la irresponsabilidad científica. La ciencia y la tecnología modernas se acercan al imaginario de Frankenstein con notable rapidez: las máquinas que emplean combustible fósil –que contribuyen al calentamiento global-, la posible clonación humana, la creación de híbridos entre humanos y animales, la energía atómica, la colonización de otros planetas ….

Los límites éticos y estratégicos de la investigación científica constituyen una preocupación permanente, en un ensayo anónimo del Internet se habla de la necesidad de “paciencia científica” como una respuesta a la carrera ciega hacia lo posible. Todo esto, claro está, sólo puede ser manejado por los mismos científicos, y el principio de la realidad nos hace dudar sobre su capacidad de escapar del encandilamiento frankesteineano.


Referencias

1. Anónimo (s/f). Science in Shelley's Frankenstein: Accesible en la página Internet: http://www.123helpme.com/view.asp?id=18369, Consultado el 18/8/8
2. Shelly, Mary, (1994) Frankenstein o el Prometeo moderno. Londres: Puffin
3. Photo of Boris Karloff's Frankenstein Monster/ foto de Boris Karloff como el monstruo del Dr. Frankenstein: http://commons.wikimedia.org/wiki/Image:Frankenstein's_monster_(Boris_Karloff).jpg
4. Portrait of Mary Shelly / Retrato de Mary Shelly: http://commons.wikimedia.org/wiki/Image:Mary_Shelley.jpeg

domingo, 17 de agosto de 2008

Power imagery: prehistoric men and women / Imaginario del poder: hombres y mujeres pre-históricos



English

e like to imagine that cave men women were gross beasts, that is to say, totally different from us who incarnate modern “civilization”. This word “civilization” seems to define “our” Western and technologically developed way of life.

This distinction is related in a certain way to our theme about the imagery of power, because we think that the “cavemen” walked around with big sticks, acquired their wives by dragging them by the hair, and generally, lacked delicate emotions. In short, they were beings who used force rather than intelligence.

Picture of archeological remains
taken from here.







Nevertheless, there is much evidence that prehistoric men and women were very like us and felt just as we do about things. For example, in Gobero, an archaeological excavation site of in the Sahara, the 5000 year-old bones of a woman have been found. She was buried on a bed of flowers and seems to have been embracing two small children. This reverence certainly shows both grief and tenderness.

In addition, if we are going to believe legend, our “civilized” ancestors distanced themselves from their own “primitive” predecessors and human contemporaries, just as we do. In the Odyssey, the bread-eaters and language-users defined themselves as cultured human beings; the others (and there were many of them) were considered despicable in one way or another.

In itself, this scorn is not the same thing as a power relationship, but it is an ideology that justifies acts of discrimination, depredation and mistreatment.

References:
1. Article on the archeological findings in Gobero: http://www.taiwannews.com.tw/etn/news_content.php?id=716529&lang=eng_news&cate_img=logo_world&cate_rss=WORLD_eng
2. Ornate letters: http://retrokat.com/medieval/leil.htm

Note: Internet languages are degenerating rapidly: terms that once referred a concept now make reference to rock groups or computer games. Try to look for “civilization”, “primitive man” or “cavemen”.

Español

os gusta imaginar que los hombres y mujeres de las cavernas eran brutos, casi bestias, es decir, totalmente distintos a nosotros que somos los portadores de la “civilización”. Este vocablo “civilización” aparece como un término para describir “nuestra” manera de vivir, es decir la sociedad occidental y tecnológicamente “desarrollada”.

Esta distinción se relaciona en cierto modo con nuestro tema del imaginario del poder porque consideramos que los “cavernícolas” andaban por el mundo con grandes garrotes, se apoderaban de sus parejas arrastrándolas por los cabellos y, en general, carecían de emociones delicadas. En fin, eran seres que usaban la fuerza más que la inteligencia.

Foto de restos arqueológicos
tomada de aquí.







Sin embargo, hay mucha evidencia que los hombres y mujeres prehistóricos nos parecían en muchos aspectos y sentían sentimientos iguales a los nuestros. Por ejemplo, en Gobero, un sitio de excavación arqueológico en el Sahara, han encontrado huesos de 5000 años de antigüedad de una mujer que fue enterrado sobre un lecho de flores abrazando a dos niños pequeños. El acto de enterrarlos con tanta reverencia ciertamente significa un alto grado de sensibilidad y ternura.

                                                                    Pintura de Ulises pasando por
                                                                    las Sirenas tomada de aquí.







Además, si vamos a creer a las leyendas, nuestros ante-pasados que se consideraban “civilizados” se distanciaban de sus propios predecesores humanos y contemporáneos “primitivos”, justo como hacemos nosotros. En la Odisea, comer pan y usar lenguaje definen a los seres humanos cultos; los demás seres (y había muchos de ellos) eran despreciables de una u otra manera.

En sí, este desprecio no trata de relaciones de poder, sino de una ideología que justifica actos de discriminación, depredación y maltrato.

Referencias:

1. Artículo sobre los hallazgos arequeológicos en Gobero : http://www.taiwannews.com.tw/etn/news_content.php?id=716529&lang=eng_news&cate_img=logo_world&cate_rss=WORLD_eng
2. Letras ornatas: http://retrokat.com/medieval/leil.htm

Nota: Los idiomas del Internet están en un proceso rápido de degeneración: términos que una vez referían a un concepto ahora hacen referencia a grupos de rock o juegos de video. Intenta buscar “civilización”, “primitive man” o “cave man”.

viernes, 8 de agosto de 2008

Inauguration / Inauguración



Español: The Olympic flame

English: La llama olímpica

Español: Una especie de globo terráquea donde se ve a la humanidad correr y bailar desde el firmamento.

English: A sort of Planet Earth on which you can see humanity run and dance from the firmament

Español: Las manos de las bailarines que evocan la paloma de la paz.

English: Dancer's hands that evoke the dove of peace.

Español: El que carga la llama olímpica en las alturas del pergamino

English: The torch bearer that carries the flame up across a high-hung scroll.

Español: El portador de la llama desde cerca

English: The torch bearer from close-up

English: A dear friend told me that the Olympics are only more circus to distract us from what should be our political and social concerns, and maybe she is right. But the inauguration moved me. It was a spectacle of peace. When the last torch-bearer rose up to run across the scroll chasing after all that we humans most prize, I wanted to believe. And I just ignored the dangers of semiotic rhetoric. Later we can think about human rights and the rest of it.

I took the pictures from my TV.

Español: Una querida amiga me dijo que la inauguración a las Olimpiadas sólo constituye más circo de distracción frente al desastre político y social que vivimos y puede ser que tenga razón. Pero me conmovió. Era un espectáculo cuyo tema era la paz. En el momento en que el último que cargó la antorcha se subió sobre el gigante pergamino y comenzó a correr en las alturas en pos de los anhelos más bellos, me olvidé de los peligros de la retórica semiótica. Quería creer. Más tarde pensaré en los derechos humanos y todo esto.

Tomé las fotos de la pantalla de mi televisión.




sábado, 2 de agosto de 2008

kisses / besos

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English
Most of what I’ve posted here has to do with negative imageries: visions of destruction and sadness. Now I offer a brief respite with time for love. This is a recapitulation of well known kisses.
Español
Mucho de lo que he publicado aquí sobre el imaginario ha sido negativo: imágenes de destrucción y tristeza. Hoy quiero remediar esto con su antítesis, es decir, algo del amor. Por ahora sólo presento una recapitulación de besos muy conocidos.

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